Dans la tradition de la sagesse occidentale, il y a un thème récurrent de l’oubli de soi de l’humanité.

On la retrouve, par exemple, chez Platon, dans le Corpus Hermeticum , dans La Consolation de la philosophie de Boèce et dans des textes gnostiques comme l’ Hymne de la Perle.


Cet oubli de soi est un oubli de nos origines spirituelles, et du fait que la nature humaine a une source transcendante. La personne à laquelle nous nous identifions habituellement n’est pas la totalité de ce que nous sommes. Cette totalité comprend un noyau spirituel dont nous sommes pour la plupart inconscients et pourtant le fondement de notre être, et notre relation avec lui est le secret du vrai bonheur.

Les traditions de sagesse de l’Occident et de l’Orient ont toujours cherché à inculquer la conscience de ce noyau spirituel, afin de contrecarrer la tendance des humains de toutes les époques culturelles à oublier et à négliger nos origines spirituelles. Mais là où nous différons aujourd’hui des cultures du passé, c’est que non seulement nous souffrons de l’oubli qui fait partie de la condition humaine, mais nous prêtons également peu d’attention aux traditions de sagesse qui cherchent à nous éveiller au souvenir.

Au lieu de cela, toute la poussée de la culture contemporaine est vers la distraction, la fragmentation et la dispersion de la conscience.

La révolution numérique a poussé cette tendance à l’extrême, à tel point que si nous avions délibérément entrepris de concevoir des technologies pour induire la distraction et l’oubli de soi dont la spiritualité traditionnelle s’est toujours efforcée de nous sauver, nous aurions difficilement pu faire mieux. . Cela a conduit beaucoup d’entre nous à ne pas remarquer à quel point ces développements peuvent être corrosifs pour la tâche humaine essentielle de se souvenir de la totalité de qui nous sommes.

Mais en plus d’induire la distraction et l’oubli de soi, nos technologies sont les véhicules d’autre chose, potentiellement beaucoup plus préjudiciable à notre bien-être.

L’Inhumain

Vers la fin de sa vie, le penseur post-moderniste Jean-François Lyotard a formulé une question qui hante notre époque. Elle se cache sous la surface de notre conscience, pour la plupart d’entre nous inarticulée et pour cette raison d’autant plus menaçante. Lyotard a eu la sensibilité de comprendre son importance profonde, et donc la nécessité de l’élever à la conscience. La question qu’il a formulée est la suivante :

Et si ce qui est « propre » à l’humanité était habité par l’inhumain?

Par « inhumain », il faut entendre ce qui est essentiellement hostile à l’humain. Lyotard distingue deux sortes d’« inhumains » – l’un est l’inhumanité de nos systèmes sociaux, politiques et économiques. L’autre est l’inhumanité « infiniment secrète » qui envahit l’âme et la tient en otage. C’est ce dernier type d’inhumanité qui est le plus insidieux des deux, et c’est ce qui, alors que notre relation avec nos appareils numériques devient de plus en plus intime, nous pose le plus grand danger.

Car l’inhumain est porté vers nous par nos technologies.

Bien que nous puissions prendre du recul et critiquer l’inhumanité des systèmes sociaux, politiques et économiques dans lesquels nous vivons, notre susceptibilité personnelle à l’intrusion de l’inhumain nous met beaucoup plus en danger. Cette susceptibilité a été exploitée par l’orientation qu’ont prise nos technologies numériques, qui ont toujours été de s’accommoder de la sphère de l’humain. Au fur et à mesure qu’ils ont évolué, ils se sont adaptés au corps humain ainsi qu’à l’âme humaine, devenant physiquement plus petits et plus légers et en même temps plus puissants et capables.


Les premiers ordinateurs étaient si gros que nous devions nous tenir devant eux ou les contourner pour les faire fonctionner. Avec l’invention des ordinateurs de bureau, il est devenu possible de s’asseoir devant eux et de dialoguer avec eux, pour ainsi dire, face à face. Ensuite, il est devenu possible de mettre des ordinateurs dans notre poche, et maintenant il est possible, avec des montres connectées et des lunettes connectées, de les porter.

A chaque étape, l’interface entre eux et nous est devenue plus « humainement amicale », tandis qu’en même temps, les humains se sont intérieurement ajustés pour se rapporter à eux au jour le jour, heure par heure et même minute par minute. base.

Alors que l’ordinateur s’est modelé aux contours du corps et de l’âme humains, la vie intérieure des êtres humains s’est lentement mais sûrement modelée vers un plus grand degré de compatibilité informatique – affectant notre langage, nos processus de pensée et nos habitudes quotidiennes. . Dans cette symbiose évolutive, dans laquelle nous sommes devenus de plus en plus imbriqués avec l’ordinateur, nous sommes également devenus plus dépendants de lui. L’intégration biologique n’est pas loin. C’est la prochaine étape logique.

Il est donc de la plus haute importance que nous ouvrions les yeux sur le fait que même si les êtres humains sont les inventeurs, les fabricants et les consommateurs avides de technologies numériques, le moteur de la révolution numérique n’est pas simplement humain : l’« inhumain » est cherchant aussi à se réaliser dans l’humain.

Comment caractériser ce spectre de l’inhumain?

Les êtres humains ont toujours eu tendance à s’éloigner de leur nature essentielle. Pour l’humanité préindustrielle, le danger était conçu en termes de notre descente au niveau animal ou bestial, captive de nos pulsions et passions non transformées.

Cela, pourrait-on dire, c’est tomber en dessous du niveau humain : tomber dans le sous-humain.

À notre époque industrielle et post-industrielle, le principal danger pour notre humanité réside moins dans le fait de succomber aux instincts et aux passions que de succomber à la froide inhumanité de la machine et de l’algorithme insensible et sans compassion. C’est tomber dans l’inhumain.

Les deux tendances vivent en nous et travaillent toutes deux à saper la possibilité de réaliser notre véritable potentiel humain, mais aujourd’hui, c’est du péril de l’inhumain dont nous devons particulièrement nous prémunir.

Son but est de supplanter totalement l’humain, et il réussira sûrement, si nous ne parvenons pas à nous enraciner dans l’authentiquement humain. Nous devons prendre conscience de la perspective de la colonisation de l’humain par l’inhumain et, en pleine conscience de la gravité de la menace posée par l’inhumain, relever consciemment le défi de vivre humainement.

Vivre humainement

Que signifie vivre humainement ? Si la totalité de ce que nous sommes comprend un noyau spirituel dont nous sommes pour la plupart inconscients, alors il s’ensuit que vivre humainement doit être vivre dans une plus grande conscience de celui-ci. Il nous incombe de renforcer notre sentiment que ce noyau spirituel est notre moi le plus profond et le plus vrai, et donc la partie de nous avec laquelle nous devrions chercher à nous identifier.

Cela exige que nous nous engagions dans le travail ardu de transformation intérieure, de sorte que ces désirs, inclinations et habitudes de pensée profondément enracinées, qui nous éloignent de ce souvenir essentiel, soient lentement modifiés et s’alignent intérieurement sur ce que disent les traditions de sagesse. nous est le véritable centre de notre être.

Cet effort moral de se tourner vers et de s’enraciner dans le noyau spirituel de qui nous sommes implique également un changement dans la qualité de notre pensée. Ce changement est de s’appuyer sur une pensée discursive axée sur les résultats qui va d’une pensée à l’autre, à donner plus de valeur à l’immobilité et à la réceptivité ouverte de l’acte de contemplation.

Boèce donne la belle image des chercheurs de vérité devant plier leur conscience errante en cercle et apprendre à leurs âmes « à se loger dans le trésor » en son centre. Car ils y trouveront une lumière, plus forte encore que la lumière du soleil, qui illuminera leur esprit de l’intérieur.

Ce « tournant contemplatif » a toujours été considéré comme le fondement de la vie spirituelle, mais il est particulièrement pertinent pour nous aujourd’hui.

Nos technologies sont basées sur l’automatisation de l’analyse logique, du calcul et de la résolution de problèmes, et sont fondamentalement discursives et orientées résultats : elles sont hyperactives et visent toujours à produire des résultats.

En revanche, l’acte de contemplation immobilise l’esprit : il n’est pas orienté résultat, il ne peut pas être automatisé, et il ne peut être engagé que pour lui-même. Cela nous permet de mieux comprendre le sens profond des choses, dont la pensée mécanique ne sait rien. Ces idées peuvent jaillir du monde imaginaire en tant qu’images archétypales puissantes, car la pensée contemplative confine à la vision imaginative. De même, ils peuvent prendre la forme d’idées ou d’intuitions qui, comme des rayons de lumière,

La contemplation est souvent décrite comme impliquant l’ouverture d’un œil intérieur de l’âme. On l’appelle « l’œil de l’esprit » ou « l’œil du cœur », et à travers lui, nous devenons conscients de ce qui est invisible à l’œil physique. Cette source de connaissance plus intérieure, qui n’est pas conditionnée par les habitudes de pensée et d’opinion, pourrait aussi être décrite comme impliquant une ouverture de « l’oreille interne » de l’âme à la voix de la conscience. Il peut nous guider vers un sentiment de certitude morale quant à ce que nous devrions ou ne devrions pas faire, et vers les idéaux qui peuvent inspirer nos actions.

Aristote soutenait qu’une action n’est pleinement nôtre que lorsque nous avons « reporté l’origine de l’action » à cette partie contemplative de nous-mêmes, appelée le nous , ou « le centre de l’intelligence spirituelle » au sein d’une personne. Une fois ramenée à cette source, alors l’action est entièrement libre parce qu’elle a été choisie au centre, plutôt qu’à la périphérie, de nous-mêmes.

Dans la tradition de la sagesse occidentale, la caractéristique déterminante de toute action véritablement humaine est qu’elle est libre, précisément parce qu’elle découle de cette source originaire.


Chez Aristote, Thomas d’Aquin et Rudolf Steiner, nous retrouvons ce principe vital réitéré : que nous ne pouvons pas concevoir de manière adéquate ce que signifie vivre humainement si nous excluons la liberté.

La liberté appartient à l’essence de la nature humaine. Cela ne veut pas dire que nous vivons nécessairement de l’essence de nous-mêmes à chaque instant de la journée. Loin de là! Mais le problème, c’est que nos technologies numériques, en raison de leur tendance à disperser l’âme, ne nous aident pas à le faire. Au contraire, ils introduisent un courant obscur avec lequel nous devons constamment lutter, si nous voulons ramener l’origine de nos actions au centre de nous-mêmes.


Ce mouvement de retour au centre est la prémisse de la vraie liberté. Il ne nous est pas donné sur une assiette : il faut le gagner. Pour devenir libre, nous devons nous engager dans le travail de transformation intérieure mentionné précédemment, qui consiste à imprégner le moi quotidien et ses fantasmes, obsessions et désirs des objectifs clairement conçus qui jaillissent de la source la plus intime de qui nous sommes.

Dans la mystique chrétienne, ce travail intérieur est appelé théosis , ou « divinisation ». Un autre mot utilisé pour le décrire a été inventé par le poète italien Dante, qui a appelé ce travail intérieur  » à transhumaniser  » ( trasumanare). Le verbe « transhumaniser » exprime bien le fait que notre effort humain fondamental doit être de nous surpasser, afin que nous allions au-delà de la vie « simplement humaine » vécue à la périphérie de ce que nous sommes.

C’est un signe de notre temps qu’aujourd’hui le « transhumanisme » est une idéologie matérialiste qui cherche à « améliorer » technologiquement l’être humain. Les transhumanistes contemporains ne parviennent pas à comprendre qu’aller au-delà du simple humain ne peut être atteint qu’en s’enracinant dans le transcendant, et cela nécessite un travail de l’âme dédié, soutenu par la discipline spirituelle de revenir au point immobile au centre du cercle.

En tant que l’une des idéologies les plus influentes dirigeant la révolution numérique, le mouvement transhumaniste contemporain, nous montre le prix que la révolution numérique menace de nous exiger.

Le prix est que nous perdons notre capacité à connaître le sens et le but de la vie spirituelle, nous perdons même notre capacité à comprendre le langage que les traditions de sagesse utilisent. Et finalement, nous perdons notre humanité alors que, submergés par l’amnésie collective concernant ce que signifie réaliser notre potentiel humain plus profond, nous succombons à l’inhumain.

L’intériorité de la nature

De la nature aussi, un prix est exigé par la révolution numérique, qui a inondé l’environnement naturel d’un mélange complexe de champs électromagnétiques générés artificiellement. En conséquence, non seulement les êtres humains, mais tous les organismes vivants sont exposés à des niveaux de rayonnement électromagnétique bien supérieurs aux niveaux de fond naturels. Il serait imprudent de supposer que cela n’a aucun effet négatif sur le bien-être des organismes vivants et des écosystèmes auxquels ils appartiennent.

Un nombre croissant d’études montrent que de nombreux organismes sont très sensibles aux champs électromagnétiques, et que l’augmentation de leur exposition à ceux-ci peut en effet avoir des effets négatifs démontrables. Il semble opportun, à tout le moins, d’étendre à la nature le champ de la question posée à l’origine par Lyotard et de demander :

« Et si ce qui est « propre » à la nature était habité par ce qui lui est hostile ? Et si le monde vivant était infiltré par une force ennemie de la vie ?

Le déploiement de la 5G repose sur une nouvelle augmentation significative de la quantité globale de rayonnement radiofréquence à laquelle la planète sera soumise.

La 5G contribuera à établir un « écosystème électronique » mondial qui, en plus de répondre aux désirs et aspirations technologiques des citadins vivant dans leurs « maisons intelligentes », permettra également une meilleure surveillance et un meilleur contrôle des écosystèmes naturels et des créatures vivantes. Il s’agit d’insérer l’écosystème électronique dans ces écosystèmes naturels, afin de créer une « planète intelligente ».

La tradition de la sagesse occidentale a depuis longtemps reconnu deux aspects de la nature : visible et invisible, ou manifeste et non manifesté. Les formes physiques que nous percevons dans le monde qui nous entoure proviennent de forces créatrices et formatrices non perceptibles, qui doivent être prises en compte si nous voulons saisir les choses dans leur intégralité.

Ce sont ces forces qui portent les énergies de la vie, aussi sûrement que le rayonnement électromagnétique s’y oppose. L’un des défis auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui est de surmonter notre désensibilisation collective à ces forces vitales subtiles.

Un pas vers cela est de nous libérer de la position utilitaire dominante envers la nature, qui donne la priorité à la collecte et à l’analyse de données et cherche toujours des résultats pratiques, mais qui est fermée à l’intériorité de la nature tout comme elle est fermée à l’intérieur de notre âme-vie. Un autre type de conscience est nécessaire – plus réceptif, ouvert et empathique. Concernant ce type de conscience différent, Goethe a conseillé :

Toute notre attention doit être focalisée sur la tâche d’écouter la nature , d’entendre le secret de son processus.

Toute la création parle d’une intelligence spirituelle transcendante à sa source, si seulement nous pouvons l’entendre. Le chemin mystique de l’union avec Dieu a longtemps été compris comme menant de la contemplation amoureuse des créatures à la contemplation de cette plus grande intelligence spirituelle dont elles sont issues et dont elles, comme nous, dépendent en définitive.

Pour les êtres humains, oublier ou négliger cette relation de la nature au divin est un échec aussi grave que pour nous d’oublier notre relation à l’intelligence spirituelle qui nous habite. Pour le dire en termes chrétiens, le même Logos cosmique vit au cœur même de la nature et de l’âme humaine.

Les conditions contemporaines rendent très difficile la prise de telles perspectives avec le sérieux qu’elles méritent. L’incursion de l’inhumain a permis à l’esprit utilitaire de s’affranchir des contraintes morales et spirituelles qui le retenaient autrefois. Mais avec l’essor de l’industrie électronique et la volonté de forger une « planète intelligente », une force hostile à la nature s’insinue dans le cœur de la nature.

Ces développements rendent la nature vulnérable à une technologisation croissante, dont un exemple est la fabrication d’organismes synthétiques complètement nouveaux à l’aide de programmes informatiques. Un autre exemple est la conception de robots abeilles télécommandés pour remplacer le nombre décroissant d’abeilles vivantes.

De telles interventions ne sont que le début d’un projet très ambitieux de redessiner le monde pour satisfaire les exigences d’une conscience technologique impitoyable qui a perdu tout lien avec ses racines spirituelles.


Cette conscience n’a aucun sens du caractère sacré de la vie, ni des responsabilités spirituelles des êtres humains envers la nature.

Au premier rang de ces responsabilités est l’obligation de connaître les choses dans la vérité de leur être. De toutes les créatures sur Terre, seuls les êtres humains ont la possibilité d’entrer de manière désintéressée dans la nature intérieure d’une autre créature, sans chercher à l’utiliser ou à l’exploiter à nos propres fins.

Nous seuls pouvons nous placer avec imagination et empathie dans l’être d’un autre et, en ouvrant l’œil intérieur de l’esprit, ou du cœur, nous avons la possibilité de contempler l’autre dans sa vérité.

Si nous pouvons pratiquer régulièrement cela, alors nous pouvons aider à construire un « écosystème spirituel » qui peut contrebalancer l’« écosystème électronique » mortel en cours d’établissement, car notre mode de connaissance peut apporter quelque chose de positif et d’affirmation de vie au monde.

Cela peut être un acte d’illumination.

Les êtres humains et la nature vont de pair. La lutte pour un avenir humain est en même temps une lutte pour l’avenir de la nature. Tout comme nous dépendons de la nature pour notre survie, la nature dépend également de la qualité de notre connaissance et de nos relations, grâce auxquelles nous pouvons apporter la lumière spirituelle au monde.

Ce qui précède est un abrégé de l’introduction du livre de Jeremy Naydler Struggle for a Human Future: 5G, Augmented Reality and the Internet of Things (Temple Lodge Publishing, 2020). Disponible dans toutes les bonnes librairies.


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