Dieu est-il un homme ou une femme ? En clair, cette question semble ridicule. Et pourtant, au cours des siècles, il s’est avéré presque impossible de ne pas imaginer l’Être Suprême sous une forme humaine, et une forme humaine implique immédiatement le genre.
La plupart des panthéons n’ont eu aucun mal à accueillir des divinités masculines et féminines. Ou, comme les Chinois, ils ont envisagé les principes masculin et féminin, le yang et le yin, comme la chaîne et la trame de l’univers.
Mais les religions abrahamiques – le judaïsme, le christianisme et l’islam – nous offrent un étrange paradoxe. Dieu est unique et suprême – et Dieu est masculin. Alors que les théologiens tergiversent sur ce fait, et que les plus subtils d’entre eux nous rappellent qu’il ne s’agit que d’une métaphore, celle-ci s’est avérée puissante.
Et pourtant, la Bible hébraïque, la source et l’origine de ces trois religions, n’est pas aussi claire sur ce point. Genèse 1:27 est fréquemment cité : « Dieu créa l’homme à son image », mais la deuxième partie de ce verset est généralement omise : « À l’image de Dieu, il le créa ; mâle et femelle, il les créa. Un Dieu androgyne n’est peut-être pas aussi étranger à la religion de la Bible hébraïque qu’on pourrait le penser.
En effet, l’iconographie du Dieu de l’ancien Israël est à sa manière également androgyne. Les descriptions du Premier Temple (vers 940-586 avant notre ère) à Jérusalem indiquent que sa chambre la plus intérieure, le Saint des Saints, contenait deux chérubins ( -je suis est la terminaison masculine plurielle en hébreu) en bois d’olivier recouvert d’or, et chacun d’eux « dix coudées de haut » (1 Rois 7:23).
Dans l’ancien Proche-Orient, les chérubins n’étaient pas de gros bébés mais des figures humaines ailées adultes, souvent avec le corps d’un lion. Bien qu’il ne reste aucun vestige du temple de Salomon, l’image la plus proche dans le temps et dans l’espace est celle du palais du roi Achab à Samarie. Il est fait d’ivoire et, de manière caractéristique, montre des figures féminines ailées.
Les chérubins dans le Temple actuel peuvent avoir été, comme le Dieu décrit dans la Genèse, à la fois masculin et féminin. Et tandis que le récit biblique décrit ces chérubins comme touchant chastement leurs ailes, certaines traditions rabbiniques disent qu’ils étaient enfermés dans une étreinte.
Un sage talmudique, le rabbin Qetina, qui a vécu à la fin du IIIe et au début du IVe siècle de notre ère, a déclaré: «Quand Israël avait l’habitude de faire le pèlerinage, ils [c’est-à-dire les prêtres] roulaient pour eux le Parokhet [le voile séparant le Saint du Saint des Saints], et montrez-leur les Chérubins qui étaient entrelacés les uns avec les autres, et dites-leur : « Voici ! ton amour devant Dieu est comme l’amour de l’homme et de la femme !’ » 1
Flavius Josèphe, un historien juif du premier siècle de notre ère, donne une image de témoin oculaire du Second Temple (détruit par les Romains en 70 de notre ère) mais est plutôt équivoque dans sa description du Saint des Saints. Dans certains passages, il insiste sur le fait qu’il ne contenait rien du tout, mais dans d’autres, il dit que ce qu’il contenait « nous ne sommes pas libres de le révéler à d’autres nations ». 2
Mais l’histoire du visage féminin du Dieu hébreu est encore plus complexe que cela. Les découvertes archéologiques et les textes extra bibliques montrent à nouveau une réalité qui est en désaccord avec la théologie des Écritures hébraïques. Et encore une fois, cette réalité était enracinée dans la religion des Cananéens, voisins et parents d’Israël.
Consort de Yahweh ?
Le grand dieu suprême du panthéon cananéen s’appelle El. Il s’agit d’un nom propre, bien que dans l’usage hébreu ultérieur, le mot ait fini par signifier « dieu » dans un sens générique. Comme beaucoup de dieux païens, El avait une femme, une épouse, dont le nom était Asherah. Son nom est probablement dérivé d’une phrase de la langue ougaritique parlée en Syrie à l’époque biblique :atirat–Yammi, « celle qui marche sur la Mer », « Mer » étant un monstre du chaos personnifié. 3
Son rôle dans l’ancienne religion hébraïque est nébuleux et controversé.
Comme nous l’avons déjà vu, certains érudits croient que Yahweh était à l’origine une manifestation d’El, et rarement dans la Bible hébraïque une distinction radicale est établie entre les deux; parfois ils sont explicitement identifiés. 4
Et contrairement à ce que la Bible voudrait nous faire croire, des vestiges archéologiques indiquent qu’Asherah était aussi parfois considérée comme l’épouse de Yahweh. Un certain nombre d’artefacts ont été trouvés qui relient les deux: une inscription, datant du VIIIe ou IXe siècle avant notre ère, se lit comme suit: «Je t’ai béni par (ou ‘à’) Yahweh de Samarie et par son Asherah. Une autre inscription dit : « À [Y]ahweh de Teiman (Yémen) et à son Ashera[h] ». 5
Teiman, ou Teman, est intéressant ici parce que certains textes bibliques décrivent Yahweh comme étant révélé dans cette région, la partie sud de la Transjordanie (également liée à Madian): « Dieu est sorti de Teman » (Habacuc 3 : 3). Si c’est le cas, Asherah aurait pu être avec lui depuis le début.
Ces textes sont déroutants, en partie à cause de la référence à « son Asherah ».
En hébreu, la possession est indiquée par un suffixe ( -hu ) ajouté au mot désignant la chose possédée, et certains érudits insistent sur le fait que ce n’est pas grammaticalement possible pour un nom propre. Ils diraient que « Asherah » ne doit pas être lu ici comme le nom propre d’une déesse, mais comme une sorte de manifestation de Yahweh.
Cet argument est difficile à soutenir, car il présuppose une sophistication théologique qu’une religion populaire du premier millénaire avant notre ère est peu susceptible d’avoir eue. Mais il est vrai qu’ashéra, dans l’hébreu de la Bible, peut servir soit de nom propre à la déesse, soit de nom commun à un objet de culte représentant la déesse, éventuellement une image en bois.
Une ancienne tradition juive dit que l’ashéra était soit un arbre, soit un arbre avec un objet de culte en dessous. Par conséquent, les traducteurs ont rendu asherah diversement comme « arbre » et « bosquet ». La Bible caractérise invariablement ces « arbres » ou « bosquets » comme des abominations.
Dans le récit du Deutéronome, les prêtres du Temple découvrent un rouleau perdu de la Loi de Moïse et le lisent au jeune roi Josias (2 Rois 22 :8-11). Choqué par l’infidélité de sa nation, Josiah ordonne une purge des artefacts du Temple. Il «ordonna à Hilkija, le grand prêtre, et aux sacrificateurs du second ordre, et aux gardiens de la porte, de faire sortir du temple de l’Éternel tous les ustensiles qui avaient été faits pour Baal, et pour le bosquet, et pour tous l’armée des cieux, et il les brûla hors de Jérusalem, dans les champs du Cédron » (2 Rois 23 :4).
Le « bosquet » ici était presque certainement une image d’Asherah. Certes, elle était liée à un motif d’arbre.
L’archéologue biblique William G. Dever soutient que c’était en partie parce que (surtout dans un climat semi-aride) un arbre est un symbole de vie. Mais il souligne également que certaines images représentent Asherah avec un arbre poussant hors de son triangle pubien. Par conséquent, Asherah et l’arbre symbolisent également la vie dans ce sens. 6
Quel était son lien avec Yahweh dans la religion hébraïque du Premier Temple ?
Raphael Patai, dont le livre La Déesse hébraïque est l’un des ouvrages les plus importants sur ce sujet, résume le tableau du point de vue de la Bible : moins de 236 ans (ou presque les deux tiers du temps) la statue d’Asherah était présente dans le Temple, et son culte faisait partie de la religion légitime approuvée et dirigée par le roi, la cour et le sacerdoce et combattue par seules quelques voix prophétiques crient contre elle à des intervalles relativement longs.7
La Déesse hébraïque démontre que la religion juive, loin d’être un pur monothéisme, contenait depuis les temps les plus reculés de forts éléments polythéistes, dont le principal était le culte de la déesse mère.
Saul M. Olyan, professeur à l’Université Brown aux États-Unis, écrit qu’Asherah « était une partie acceptable et légitime du culte de Yahweh dans les cercles non deutéronomistes. L’association de l’asherah et du culte de Yahweh suggère qu’Asherah était l’épouse de Yahweh dans les cercles du nord et du sud. 8
Montée en puissance du mouvement « Yahweh Unique »
Où, alors, l’opposition à Asherah a-t-elle surgi ?
Les remarques des érudits cités ci-dessus nous disent : les ennemis d’Asherah étaient les prophètes et le cercle Deutéronomique, qui a finalement produit la longue saga historique qui comprend Deutéronome, Josué, Juges, 1 et 2 Samuel, et 1 et 2 Rois.
D’où vient cette histoire deutéronomique ?
Rappelez-vous que Josias a lancé sa purge du Temple après avoir entendu un rouleau redécouvert de la Loi lu par les prêtres. L’opinion courante aujourd’hui est que ce rouleau était une première version du livre du Deutéronome, et qu’il n’a pas été redécouvert mais avait été écrit spécifiquement pour l’occasion : il a été forgé par les prêtres pour prouver à Josias que leur version du monothéisme remontait à à Moïse.
Et le Deutéronome condamne le culte d’Asherah.
Voici comment il dit aux enfants d’Israël de traiter les Cananéens : et coupez leurs bosquets , et brûlez au feu leurs images taillées » (Deutéronome 7 : 5 ).
Les « bosquets », encore une fois, sont des asherim , des images d’Asherah. Mais, comme nous le voyons dans 1 et 2 Rois, même le Deutéronome doit admettre qu’Asherah était la bienvenue dans le Temple pendant la majeure partie de la période de la monarchie (vers 1000-586 avant notre ère).
En distillant toutes ces preuves, bibliques et non bibliques, en une image complète, nous arrivons à quelque chose comme ça:
Le culte d’Asherah en Canaan remonte bien au-delà de l’arrivée d’Israël sur la scène historique au XIIIe siècle avant notre ère.
Et en Israël et en Juda jusqu’à la fin de la monarchie en 586 avant notre ère, Asherah était adorée aux côtés de Yahweh, souvent comme son épouse, à la fois dans la religion populaire et pour la plupart dans le Temple lui-même.
À un certain moment de l’histoire d’Israël – et nous ne savons pas exactement ce qu’il en était – un mouvement de « Yahweh seul et unique », comme certains historiens bibliques l’ont surnommé : Yahweh devait être adoré comme le seul dieu, le seigneur de l’univers – sans épouse.
Ce mouvement « Yahweh seul » était particulièrement associé aux prophètes. C’est le prophète Élie qui condamne le culte des dieux étrangers dans la capitale d’Achab à Samarie. Ce sont des prophètes comme Amos, Osée et Michée qui ont façonné la théologie qui devait plus tard être codifiée dans l’histoire du Deutéronome.
Les rois étaient plus équivoques. Les dirigeants du royaume du nord d’Israël n’avaient apparemment que peu d’utilité pour le mouvement « Yahvé seul » ; c’est pourquoi, selon le Deutéronome, chacun d’eux jusqu’au dernier « a fait ce qui est mal aux yeux du Seigneur ».
En effet, les prophètes ont dit que le royaume du nord était détruit parce qu’il avait abandonné le vrai culte de Yahweh. Les dirigeants du petit royaume méridional de Juda étaient plus favorables au monothéisme naissant : certains d’entre eux, notamment Ézéchias et (comme nous l’avons vu) Josias, ont tenté de purger ces éléments supposés étrangers du culte de Yahvé, avec un succès inégal.
Quant aux prêtres, qui administraient le culte sacré de Yahvé au Temple de Jérusalem, eux aussi n’étaient pas aussi résolument du côté du monothéisme yahviste qu’on pourrait le croire. Comme l’a montré Raphael Patai, les images d’Asherah ont été vénérées dans le Premier Temple pendant environ les deux tiers de sa durée de vie, de sorte que les prêtres de cette période n’auraient pas pu avoir trop de difficultés avec elle.
Ce n’est qu’à l’époque de Josias à la fin du VIIe siècle avant notre ère que l’image change. Le sacerdoce devient dominé par les Yahvistes monothéistes, qui rédigent un rouleau de la Loi et convainquent Josias de purger le Temple.
Josias est mort en 609 avant notre ère, et le temple a été saccagé par les Babyloniens seulement quelques décennies plus tard, en 586 avant notre ère, de sorte que le culte de la déesse n’est probablement pas revenu entre-temps.
Le livre de Jérémie contient un passage intéressant à ce sujet.
Après la destruction du Temple, des gens qui « avaient brûlé de l’encens à d’autres dieux » ont dit à Jérémie :
« Nous ferons certainement tout ce qui sortira de notre bouche, brûler de l’encens à la reine des cieux et lui verser des libations, comme nous l’avons fait, nous et nos pères, nos rois et nos princes, dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem. Mais depuis que nous avons cessé d’offrir de l’encens à la reine des cieux et de lui faire des libations, nous avons manqué de tout, et ont été consumés par l’épée et par la famine » (Jérémie 44:17-18).
Ce passage indique que certains, peut-être beaucoup, en Juda croyaient que le Temple avait été détruit non pas parce qu’il avait été profané par le culte de la déesse (comme Jérémie l’a dit) mais parce que son culte avait été abandonné.9
La « reine des cieux » peut en fait être Astarté, une autre déesse cananéenne, qui était vénérée aussi bien qu’Asherah – mais les deux étaient parfois confondues même par les adorateurs eux-mêmes.
Note de Miléna: Bien que certains aujourd’hui pensent que Acherah est le féminin de Acher dans la fameuse phrase révélée à moïse : Eyeh Acher Eyeh… (je suis celui qui est, a été et sera) Acher pouvant être traduit par « celui qui ». c’est à dire « matérialise dans le temps ». Or la kabbale insiste sur le fait que la matérialisation est féminine. D’où le culte d’Achera, comme étant la « Vierge noire » qu’on connaîtra plus tard, sous l’influence du christianisme.
L’histoire ultérieure a été écrite par les monothéistes.
Lorsque les Juifs sont revenus d’exil en Babylonie et ont reconstruit le Temple (après 539 av. J.-C.), les prêtres et les prophètes étaient désormais tous le parti de « Yahweh seul ». Ce sont eux qui étaient chargés, non seulement de compléter l’histoire du Deutéronome, mais d’éditer et de compiler les sources précédentes pour créer les livres du Pentateuque ainsi que les écrits des prophètes. C’est le cœur de la Bible hébraïque telle que nous la connaissons maintenant, et cela explique pourquoi nous voyons l’histoire biblique comme nous le faisons.
Mais la déesse n’a pas été complètement radiée de la foi juive.
Des parties ultérieures de la Bible, telles que le livre des Proverbes, ainsi que des ouvrages apocryphes mentionnent une figure personnifiée de la « Sagesse », qui a une forme féminine. (Le mot hébreu pour sagesse, hokhmah , est grammaticalement féminin.)
Note de Miléna: En fait Hokhmah qui se trouve à droite sur l’arbre de vie correspond au masculin et Binah en face est féminin. C’est la perfection de tout. Binah est la puissance féminine archétype : « Au principe femelle sont attachés tous les êtres d’ici-bas. C’est de lui qu’ils tirent leur nourriture et leur savoir » (Zohar). Binah est la Matrice de la Vie. On distingue deux aspects de Binah 1 – AMA, la Sombre Mère stérile, 2 – AIMA, la Mère fertile rayonnante. les 7 AÏMA peuvent être comparées aux 7 Hathor de la tradition égyptienne. DONC : Hokhmah, racine du Feu, est le principe mâle, actif : le Père Suprême. Binah, quant à elle, racine de l’Eau, est le principe femelle, passif : la Mère Suprême.
Plus tard encore, les mystiques du judaïsme parlent de la Shekhinah, la « présence » de Dieu.
Dans la Bible, ce mot ne semble pas signifier beaucoup plus que sa valeur nominale, mais dans le judaïsme ultérieur, la Shekhinah elle-même est personnifiée comme une sorte d’aspect féminin de Dieu, et on en parle presque comme d’un être séparé.
Note de Miléna: Shekhinah symbolise la manifestation de Dieu dans le monde matériel, c’est la permanence du Souffle divin. La Shekhinah est également associée à la sephira Binah en qualité de Shekhinah d’en haut… mais : De même qu’il y a une Shekhinah en haut, ainsi il y a une Shekhinah en bas‘ » (Sheqel haQodesh).. C’est cette Shekhinah d’en bas qui était invoquée sous le nom de Achera. A tort, puisque seule l’action de l’homme (son éveil, son ascension) peut faire descendre la Shekhina dans le monde matériel. Aucun culte ne peut remplacer l’action volontaire de l’humain dans son monde, et c’est aujourd’hui, une vérité exposée par la science. Mais il est certain que le but spirituel de notre époque est « le Retour du féminin en exil »…
Les kabbalistes médiévaux parlaient de la Matronit (un nom dérivé du latin matrona, « matrone »), une figure féminine divine qui ressemble non seulement à la Vierge Marie telle que conçue par les catholiques, mais aux déesses désormais oubliées du Proche-Orient.
Le féminin divin a longtemps survécu à la disparition d’Asherah – tout comme le christianisme a adopté la doctrine de Marie comme « Mère de Dieu » presque immédiatement après la fermeture des temples païens.
Peu importe à quel point les autorités et les Écritures insistent sur leur concept de l’Être Suprême en tant qu’homme, il y a quelque chose dans l’esprit et le cœur humains qui refuse complètement d’y consentir.
Les temps actuels ont vu une fascination ressurgir pour le féminin divin à la fois dans le judaïsme et le christianisme, et il y a un sentiment répandu que ces archétypes oubliés depuis longtemps réapparaissent pour revendiquer leur place légitime dans la conscience spirituelle de l’humanité. C’est peut-être le cas, mais il est plus probable qu’ils n’aient jamais vraiment disparu.
Notes
1. Ceci est tiré du traité talmudique B. Yoma 54a, cité dans Patai, 84. Les insertions entre parenthèses sont celles de Patai.
2. Flavius Josèphe, Contre Apio n, 2:7, 8. Cité dans Patai, 82.
3. Cross, 15, 37, 66–67.
4. Cross, 44.
5. Dever, Dieu avait-il une femme ? , 162. Les insertions entre parenthèses sont celles de Dever.
6. Dever, Dieu avait-il une femme?,225–28.
7. Patai, 50 ans.
8. Cité dans Dever, Did God Have a Wife?,201.
9. Barker, 51.
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