Que devez-vous faire lorsque vous vivez un éveil spirituel dans lequel vous réalisez que la réalité est une illusion, que tout est connecté et que vous évoluez lentement sur le plan mental, physique et spirituel ? C’est beaucoup à assimiler, et ce que vous faites ensuite est crucial.
Vous avez quelques options ; certains qui vous entraîneront plus haut et d’autres qui bloqueront indéfiniment votre croissance spirituelle. Vous pouvez, par exemple, commencer à vous comporter d’une manière que vous supposez plus « éclairée ». Vous pouvez essayer d’être positif chaque seconde de chaque jour dans l’espoir que votre bonne humeur vous force à vous maintenir en harmonie.
Vous pouvez aller directement sur les réseaux sociaux, proclamer au monde que vous êtes #woke et dire à tout le monde de rester positif (malgré les difficultés très réelles que les gens traversent chaque jour). Cela fonctionnera pendant un certain temps. Vous vous sentez comme un guerrier #woke avec une forte vibration et un esprit inébranlable.
Si quelque chose ne va pas, vous direz de penser positif ; que tout ira bien si vous évitez la négativité et refusez de vous énerver, et ne pensez pas à ce qui vous contrarie ou vous embête. Soyez juste positif.
Mais la positivité constante ne va pas plus loin.
Avant trop longtemps, quelque chose ne va pas. Votre esprit curieux, qui vous a amené à vous éveiller en premier lieu, s’est avéré à remettre les choses en question. Cela inclut votre nouvelle philosophie. Vous continuez à examiner en profondeur la vie et le « vous » qui la vive jusqu’à ce que vous découvriez un défaut inhérent à votre croyance antérieure infaillible en la positivité ; pour la plupart d’entre nous, ce défaut est que malgré notre amour et notre positivité incessants, nous nous sentons toujours tristes. Nous nous fâchons encore. Nous devenons encore faibles et succombons aux tentations du monde. Ce côté sombre de nous que nous pensions avoir transcendé est toujours intact, et il demande notre attention.
C’est là que l’auto-honnêteté devient importante. Si vous êtes honnête avec vous-même, vous explorez ces sentiments négatifs et considérez qu’ils ont un rôle à jouer dans votre vie. Si vous ne l’êtes pas, vous pensez que vous avez tout simplement échoué à être positif pendant quelques instants et vous repoussez directement sur cette voie autodestructrice.
N’arrêtez pas d’être positif.
Je ne recommande pas d’abandonner complètement la positivité, car c’est bon pour vous. Il est sain de regarder le positif et le négatif. Personnellement, si je ne voyais pas les deux côtés, je serais soit dans le déni, soit misérable et déprimé.
Se concentrant uniquement sur la positivité, c’est s’enfoncer la tête dans le sable concernant les problèmes du monde et de soi-même. Vous vous sentirez bien, mais vous serez parfaitement inconscient de ces problèmes qui ont désespérément besoin de votre attention. C’est le contraire d’être éveillé. Mais si vous vous concentrez uniquement sur le mal et décidez que la positivité sous toutes ses formes est naïve, votre monde deviendra rapidement sombre.
« Si vous essayez de rester haut, vous êtes obligé de rester bas. » – Matisyahou (1)
Donnez-vous la permission d’être positif, optimiste et plein d’espoir. Mais n’ignorez pas les problèmes du monde ou n’abandonnez pas votre côté obscur pour rester émotionnellement élevé.
Vous avez le choix lorsque vous vous « réveillez » pour la première fois. Vous pouvez dire au monde à quel point vous êtes éveillé et insister pour que nous restions tous positifs ; ou, avec la méditation et l’introspection, vous pouvez contempler en silence vos lacunes et le rôle que votre côté obscur peut jouer en catalysant la croissance spirituelle . Je sais que cette dernière option ne semble pas trop amusante. Le concept de bonheur et de bonheur sans fin est beaucoup plus appétissant. En recherchant le bonheur sans fin, cependant, vous évitez un aspect fondamental de l’évolution de l’esprit, du corps et de l’âme : le moi obscur.
Qu’est-ce que le moi de l’ombre ?
Apprenons-en un peu plus sur cette partie de nous-mêmes pour laquelle nous nous battons pour qu’elle n’atteigne jamais la surface.
Selon Mateo Sol de Loner Wolf, Carl Jung a créé cet archétype désormais bien connu pour décrire un fragment de notre inconscient composé de toute cette négativité que nous réprimons parce que nous pensons que c’est mauvais pour nous.
Le travail de l’âme, écrit Mateo, nous avons fait inévitablement prendre conscience des aspects les plus sombres de notre psychisme.
« Si vous êtes vraiment honnête à propos de l’auto-exploration au cours de votre voyage de travail de l’âme, vous rencontrez de nombreux aspects et traits de vous-même que vous présentez difficiles – voire dérangeants – à accepter. » (2)
Carl Jung, écrit-il, a été amené par la lecture des écritures spirituelles à créer le «modèle des archétypes».
« Dans le domaine de la psychologie, le célèbre psychologue Carl Jung a consacré beaucoup de réflexion à ce problème du ‘Moi Obscur’, étant alors investi dans la recherche d’anciennes connaissances ésotériques et d’écritures spirituelles pour non seulement traiter l’esprit de l’homme, mais son âme aussi.
« En réponse à sa préoccupation sérieuse, Jung a créé le modèle des archétypes, un concept dans lequel il croyait que nos esprits sont fragmentés ou structurés en différents « moi » dans une tentative d’organiser la façon dont nous vivons différentes choses dans la vie. Deux des principaux archétypes de Jung sont The Persona et The Shadow Self. (3)
Mateo décrit le personnage et le moi fantôme :
« … La Persona, selon Jung, définit ce que nous aimerions être et comment nous souhaitons être vus par le monde. Le mot «persona» est dérivé d’un mot latin qui signifie littéralement «masque», mais dans ce cas, le mot peut être appliqué métaphoriquement, représentant tous les différents masques sociaux que nous portons parmi différents groupes de personnes et de situations.
« D’autre part, le Moi ombre est un archétype qui fait partie de l’inconscient et est composé d’idées refoulées, d’instincts, d’impulsions, de faiblesses, de désirs, de perversions et de peurs embarrassantes.
« Cet archétype est souvent décrit comme le côté le plus sombre de la psyché, représentant la sauvagerie, le chaos et l’inconnu. Jung croyait que ces dispositions latentes sont présentes en chacun de nous, formant dans de nombreux cas une forte source d’ énergie créatrice. (4)
Le masque est là pour rester
À mon avis, le personnage est inévitable dans une certaine mesure. Nous portons tous un masque. Nous avons tous ce côté de nous lié à l’ego qui ne veut pas être gêné ou humilié et veut juste s’intégrer. Le monde pourrait certainement utiliser des personnes plus authentiques, mais je ne pense pas que nous pourrions ou retirer le masque entièrement. Les problèmes rencontrés lorsque nous nous accrochons au masque et oublions complètement le moi obscur ou l’inconscient.
Une façon de nous rattacher à la personne après un éveil spirituel est d’insister pour être positif et de refuser de voir le négatif. Nous décidons un jour de ne jamais enlever le masque et de laisser transparaître notre blessure. De cette façon, un réveil peut malheureusement conduire à l’opposé de ce qui était prévu.
Au lieu d’explorer notre inconscient, qui est notre lien avec l’autre côté, nous l’abandonnons. En adoptant une fausse positivité, nous nous accrochons à la personnalité et poussons l’ombre de plus en plus profondément jusqu’à ce qu’elle soit forcée d’éclater juste pour attirer notre attention.
Contournement spirituel
Cette suppression est connue sous le nom de « contournement spirituel » ou utilisation de la spiritualité comme raison de ne pas explorer votre subconscient à cause des démons qui se cachent profondément en dessous. Affronter ces démons est le mais principal d’un éveil spirituel, et le fait qu’il soit souvent utilisé pour ne pas le faire est un peu ironique.
Jordan Bates de High Existence décrit le contournement spirituel, citant le psychothérapeute Robert Augustus Masters :
« Au début des années 1980, le psychologue John Welwood a inventé le terme « contournement spirituel » pour désigner l’utilisation de pratiques et de croyances spirituelles pour éviter d’affronter des sentiments inconfortables, des blessures non résolues et des besoins émotionnels et psychologiques fondamentaux .
« Selon le psychothérapeute intégral Robert Augustus Masters, le contournement spirituel nous amène à nous retirer de nous-mêmes et des autres, à nous cacher derrière une sorte de voile spirituel de croyances et de pratiques métaphysiques. Il dit que cela « nous éloignons non seulement de notre douleur et de nos problèmes personnels difficiles, mais aussi de notre propre spiritualité authentique, nous enfermant dans des limbes métaphysiques, une zone de douceur, de gentillesse et de superficialité exagérées ». (5)
Le but de cette « gentillesse exagérée » est de nous séparer de ces sentiments qui finiront par faire surface de toute façon. Tragiquement, certaines personnes croyant sincèrement que laisser entrer ces sentiments, c’est s’écarter de leur chemin. Ils font de leur mieux pour ne rien reconnaître de négatif.
Cette positivité constante vous confirme dans la partie peu profonde de l’esprit, vous empêche de plonger plus profondément, de trouver les monstres au fond et de leur botter le cul (métaphoriquement, bien sûr). Lorsque vous les reconnaissez enfin, tout change.
Spiritualité : pas pour les âmes sensibles
Puisque j’aime citer des maîtres spirituels dans mes écrits, écoutons quelques-uns parler de la difficulté rencontrée sur le chemin spirituel et pourquoi nous devons y être ouverts. Il s’avère que les conseils sur l’inévitabilité de la lutte et sur la manière dont elle peut vous aider à devenir un meilleur « vous » ne manquent pas.
Selon Bernadette Roberts, ce voyage n’est pas pour les âmes sensibles.
« Ce n’est pas un voyage pour ceux qui attendent l’amour et le bonheur ; c’est plutôt pour les hardis qui ont été éprouvés par le feu et qui se sont reposés dans la confiance dure et inébranlable en « cela » qui se trouve au-delà du connu, au-delà de soi, au-delà de l’ union, et même au-delà de l’amour et de la confiance en soi. (6)
Un défi, écrit-elle, est la dissipation de l’ego et la descente subséquente du «nuage de l’ignorance».
« Dans l’expérience, le début de ce processus [de réalisation de Dieu] est la descente du nuage d’inconnaissance, qui, parce que sa lumière antérieure s’est éteinte et l’a laissé dans les ténèbres, le contemplatif interprète initial comme le divin qui s’est caché.
« En termes modernes, la descente du nuage est en fait la chute du centre de l’ego, ce qui nous laisse regarder dans un trou noir, un vide ou un espace vide en nous-mêmes. Sans le voile du centre de l’ ego, nous ne reconnaissons pas le divin ; ce n’est pas comme nous le pensions. …
« A partir de maintenant, nous devons nous frayer un chemin dans l’obscurité, et l’œil spécial qui nous permet de voir dans l’obscurité s’ouvre à ce moment. » (septembre)
Saint Jean de la Croix affirme que le chemin spirituel contient beaucoup « d’obscurités et d’épreuves ».
« Les ténèbres et les épreuves, spirituelles et temporelles, que les âmes fortunées se rencontrent ordinairement sur leur chemin vers le haut état de perfection sont si nombreuses et si profondes que la science humaine ne peut pas les comprendre adéquatement ; et leur expérience ne permet pas non plus de les expliquer.
« Celui qui les subit saura à quoi ressemblera à cette expérience, mais il se trouvera incapable de la décrire. » (8)
Frère Laurent encourage l’introspection après un réveil.
« Lorsque nous entrons dans la vie spirituelle, nous devons considérer et examiner au fond ce que nous sommes.
« Et alors nous nous trouvions… sujets à toutes sortes de misères et d’innombrables accidents, qui nous troublent et causent des vicissitudes perpétuelles dans notre santé, dans nos humeurs, dans nos dispositions intérieures et extérieures ; enfin, des personnes que Dieu humilierait par beaucoup de peines et de travaux, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur.
«Après cela, nous ne devons pas nous étonner que des ennuis, des tentations, des oppositions et des contradictions nous arrivent de la part des hommes. Nous devons, au contraire, nous y soumettre et les supporter tant qu’il plaira à Dieu, comme des choses très avantageuses pour nous. (9)
Vos démons deviennent vos alliés lorsque vous les étreignez et travaillez à les guérir. Vous ne craignez plus que l’univers vous punisse et assumez plutôt la responsabilité de votre rôle dans vos luttes. Lorsque vous les ignorez et les évitez, ils grandissent et grandissent jusqu’à devenir vos adversaires les plus redoutables.
Ils sont plus faciles à gérer si vous les affrontez tôt lorsqu’ils ont moins de pouvoir sur vous, mais leur pouvoir grandit si vous les ignorez continuellement. Ils prennent lentement le relais, vous demandant de faire ce qui aurait été beaucoup plus facile au début.
Conclusion
La pure vérité est que vous ne pouvez pas fuir les choses « négatives » qui forment le moi obscur individuel et collectif. Vous ne pouvez pas non plus fuir les luttes sur votre chemin. Vous êtes un être spirituel, mais vous êtes aussi humain. Votre côté obscur est une partie naturelle de l’expérience humaine, et la lutte est une partie naturelle de la vie.
Les supprimer ou les ignorer ne l’est pas.
Vous pouvez aller au cœur de cette « bête » en vous en laissant faire surface et en découvrant ce qui (outre le fait que c’est naturel) l’a fait se former. Ensuite, la positivité surgira naturellement lorsque le moment l’exigera ; tout comme la colère, la tristesse, la déception et tous ces autres sentiments que nous ne préférons pas. La différence sera qu’au lieu de les repousser, vous les sentirez, apprendrez leurs leçons et les laisserez partir. C’est l’évolution.
Laissez le processus se dérouler naturellement au lieu de l’obscurcir par une positivité forcée, et vous profiterez d’un bonheur et d’une croissance spirituelle vraies et authentiques.
Notes
1. « Matisyahu – King Without a Crown Lyrics », Mode Paroles .
2. Mateo Sol, « Shadow Self: Embracing Your Inner Darkness », Loner Wolf .
3. Loc. cit.
4. Loc. cit.
5. Jordan Bates, « 10 choses « spirituelles » que les gens font et qui sont des conneries totales », High Existence .
6. Berandette Roberts, L’expérience du non-soi. Un voyage contemplatif. Boston et Londres : Shamballa, 1985, 13.
7. Bernadette Roberts, « The Path to No-Self » dans Stephan Bodian, éd. Visions intemporelles, voix de guérison. Liberté, Californie : Crossing Press, 1991, 131.
8. Kieran Kavanaugh et Otilio Rodriguez, trad.Œuvres complètes de saint Jean de la Croix . Washington : Institut d’études carmélitaines, 1973, 69-70.
9. Frère Laurent, La pratique de la présence de Dieu. Mount Vernon, NY : 10. Peter Pauper Press, 1963, 22
Source Wake Up World
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