Une théorie actuelle soutient que les dirigeants secrets de l’humanité sont une race extraterrestre et reptilienne. La version la plus connue de ce point de vue vient de l’auteur britannique David Icke.
Il est trop facile de croire que les dirigeants actuels de l’humanité opèrent à partir de la partie reptilienne du cerveau, qui est dépourvue de toute capacité d’amour, de compassion ou de justice. Mais une race extraterrestre ? Qu’est-ce qui rend les reptiles extraterrestres? Ils sont sur cette planète depuis plus de 300 millions d’années.
Nous sommes alors confrontés à la possibilité inquiétante qu’il n’y ait rien de moins étranger que cette impulsion reptilienne. En fait, c’est probablement le produit de la terre et de l’évolution terrestre. Nous pouvons alors faire demi-tour et nous demander si ce sont réellement les types de motivation les plus élevés et les plus désintéressés qui sont des implants d’un monde extraterrestre.
L’auteur visionnaire Philip K. Dick croyait quelque chose comme ça.
Pour lui, «l’Immortel» ou le «plasmate», comme il l’appelait, est une impulsion qui vient de l’extérieur de notre monde mais peut se lier à l’entité humaine pour créer un homoplasme, dans lequel l’humain mortel est annexé en permanence à l’immortel. The Divine Invasion, le titre d’un des romans de Dick, fait allusion à cette possibilité.
Cette considération nous amène à regarder une idée puissante qui sort du monde de l’ésotérisme: que, tout comme il y a des hiérarchies visibles déterminées à perpétuer leur propre pouvoir, il y a d’autres hiérarchies invisibles qui bougent (ou tentent de déplacer) le race humaine vers des états plus élevés et plus purs.
L’une des versions les plus intrigantes de cet enseignement est l’idée du Seigneur du Monde, le chef d’une hiérarchie invisible mais bienveillante qui gouverne l’humanité.
Gouverne, c’est-à-dire dans un certain sens seulement, parce que toute hiérarchie qui contrôlait complètement l’humanité actuelle ne saurait être bienveillante. L’idée du Seigneur du Monde englobe donc une autre facette: cette hiérarchie sacrée est, pour des raisons qui ne sont pas très claires, bloquée et cachée à la majorité de la race humaine. Ce serait bien sûr son domaine – s’il existe du tout en termes terrestres.
Cette idée semble avoir longtemps existé en Asie, mais elle n’a été portée à l’attention de l’Occident instruit qu’au dix-neuvième siècle, d’abord d’un juriste français nommé Louis Jacolliot, qui avait été magistrat dans le sud de l’Inde et avait recueilli des connaissances locales quand il était là. Dans son livre de 1873 Les fils du Dieu («Les Fils de Dieu»), il mentionne une légende de «Asgartha, ville du soleil, capitale du Brahmatma, siège du pouvoir brahmanique, ancêtre de Thèbes, de Babylone et de Ninive, la Rome des temps antédiluviens », détruite par une révolte des Kshatriyas (la caste des guerriers) vers 5000 avant notre ère.
L’Agartha souterrain
C’est l’occultiste français Alexandre Saint-Yves d’Alveydre qui a porté l’idée de ce royaume mystérieux à l’attention des mystiques et des ésotéristes. Dans son livre Mission de l’Inde («Mission de l’Inde»), il a parlé de la ville d’Agartha (dont le nom en sanscrit, selon Saint-Yves, signifiait «inaccessible à la violence») et qui continue d’exister dans certaines localisation de l’Asie centrale, à la fois «à la surface et dans les entrailles de la terre».
Pour Saint-Yves, Agartha était une ville réelle et palpable, cachée mais en théorie découvrable. En effet, une partie du motif de l’écriture de son livre, a-t-il laissé entendre, était que «certaines puissances, dans leur compétition les unes avec les autres à travers toute l’Asie» étaient vouées à le découvrir et à tenter de l’envahir. Il faisait allusion à la Grande-Bretagne et à la Russie, qui étaient alors engagées dans le «Grand Jeu» pour le contrôle de l’Asie centrale. En divulguant son existence, croyait Saint-Yves, il avertissait les puissances coloniales de laisser Agartha tranquille – pour leur propre bien.
Le livre de Saint-Yves a été publié en 1886, mais de façon abortive. Pour des raisons obscures, il a fait tirer et brûler presque toute l’édition. Seul un ou deux exemplaires perdus ont survécu, ce qui a rendu possible la publication complète du livre en 1910, un an après sa mort.
Mission de l’Inde – publiée en anglais sous le titre Le Royaume d’Agarttha – est un ouvrage court mais grandiose, proposant l’idée du «Souverain Pontife» d’Agarttha – le Brahmatma. Après sa publication, il a attiré beaucoup d’attention dans les cercles occultistes français.
En 1924, un autre livre parut: un mémoire intitulé Beasts, Men, and Gods de Ferdinand Ossendowski. Ossendowski avait été un officier blanc pendant la guerre civile russe. Après la perte des Blancs, il a dû s’échapper à travers la Sibérie et la Mongolie. Une grande partie du livre est une description de ces aventures, mais les derniers chapitres sont consacrés à certaines des légendes qu’Ossendowski a dit avoir entendues en cours de route. L’un était d’une terre souterraine appelée «Agarthi». Selon Ossendowski, un lama lui a dit:
Il y a plus de soixante mille ans, un Holyman [sic] a disparu avec toute une tribu de personnes sous terre et n’est jamais réapparu à la surface de la terre. De nombreuses personnes, cependant, ont depuis visité ce royaume, Sakkia Mouni [le Bouddha historique], Undur Gheghen, Paspa, Khan Baber et d’autres. Personne ne sait où se trouve cet endroit. L’un dit l’Afghanistan, d’autres l’Inde. Toutes les personnes là-bas sont protégées contre le mal et les crimes n’existent pas dans ses bournes. La science s’y est développée calmement et rien n’est menacé de destruction. Les gens souterrains ont atteint la plus haute connaissance. Maintenant c’est un grand royaume, des millions d’hommes avec le Roi du Monde comme leur dirigeant. Il connaît toutes les forces du monde et lit toutes les âmes de l’humanité et le grand livre de leur destin.
Ossendowski a également rapporté une prophétie prétendument faite par le roi du monde à l’hiver 1890. Il prévoyait cinquante ans d’effusion de sang.
Alors j’enverrai un peuple, maintenant inconnu, qui arrachera les mauvaises herbes de la folie et du vice d’une main forte et conduira ceux qui restent fidèles à l’esprit de l’homme dans la lutte contre le mal. Ils trouveront une nouvelle vie sur la terre purifiée par la mort des nations. Dans la cinquantième année, seuls trois grands royaumes apparaîtront, qui existeront heureusement soixante et onze ans. Ensuite, il y aura dix-huit ans de guerre et de destruction. Alors les peuples d’Agharti remonteront de leurs cavernes souterraines à la surface de la terre.
Il est tentant, bien que complètement spéculatif bien sûr, de relier les «cinquante ans d’effusion de sang» aux deux guerres mondiales, suivies d’une période de paix comparative sous trois grandes nations (les États-Unis, la Russie et la Chine?) Qui durerait soixante et onze ans. Si vous commencez ces soixante et onze ans à la fin de la Seconde Guerre mondiale en 1945, cela nous amène à 2016.
D’après ce calcul, les habitants d’Agharti émergeront en 2034.
Depuis 2012, nous n’avons pas eu de nouvelles dates pour la fin imminente des temps, donc ceux qui en ont besoin peuvent vouloir considérer cela comme une possibilité.
Le livre d’Ossendowski est devenu un best-seller et a attiré davantage l’attention sur l’idée d’Agarttha et du Seigneur du Monde. Il y a eu beaucoup de débats pour savoir si Ossendowski a emprunté ses légendes à Saint-Yves. Ceux qui disent qu’il l’a fait ont souligné les similitudes, même superficielles, entre les deux. Parmi ceux qui nient le lien figuraient Ossendowski lui-même, qui a déclaré n’avoir jamais entendu parler de Saint-Yves ou de ses théories avant la publication de son propre livre.
René Guénon
Le célèbre ésotériste français René Guénon est une figure qui s’est prononcée en faveur d’Ossendowski. Dans un petit livre publié en 1927 et intitulé Le roi du monde («Le roi du monde»; le titre anglais est Le Seigneur du monde ), Guénon écrit: «Même si un certain plagiat était admis, le il n’en reste pas moins qu’Ossendowski met en avant diverses idées originales qui ne se trouvent certainement pas dans la Mission de l’Inde et qu’il n’aurait certainement pas pu inventer dans leur intégralité », ne serait-ce que parce qu’Ossendowski était« si ignorant de tout ce qui touche sur l’ésotérique, qu’il était manifestement incapable de saisir leur véritable importance.
Le livre de Guénon est surprenant. D’ordinaire, il n’avait que mépris pour le matériel qui sortait des cercles occultistes français comme celui de Saint-Yves. D’où son soutien à cette idée d’un royaume caché d’initiés peut sembler étrange. Mais en fait, cela correspond bien à la vision du monde de Guénon.
L’un des ressorts de la pensée de Guénon est l’idée que la société de l’Occident moderne n’est pas un triomphe de l’évolution (une idée qu’il méprisait) mais plutôt le reflet d’une époque extrêmement dégénérée qu’il assimilait à l’Hindu Kali Yuga, ou Age of Ténèbres.
Un corollaire de cette idée est la croyance que l’humanité avait un lien avec un centre et une hiérarchie sacrés – à l’époque préhistorique – mais ce lien a été obscurci et à toutes fins pratiques perdue.
Il était donc naturel pour Guénon de s’en tenir à l’idée d’un royaume sacré caché.
«Cette ‘Terre Sainte’, qui est défendue par des gardiens qui la gardent cachée de la vue profane tout en assurant une certaine communication extérieure, est à toutes fins utiles inaccessible et invisible à tous sauf à ceux qui possèdent les qualifications nécessaires pour entrer», a-t-il écrit.
Cette terre sainte existe-t-elle physiquement ou n’existe-t-elle que dans un sens symbolique?
Guénon a répondu: «La réponse simple est que les faits tant géographiques qu’historiques possèdent une validité symbolique qui ne nuit en rien à leur être des faits, mais qui en fait, au-delà de cette réalité, leur donne une signification plus élevée.
Le Seigneur du Monde est un livre court mais quelque peu décousu, comprenant des chapitres sur des sujets aussi divers que le Graal, la mystérieuse figure biblique de Melchisédek et l’ange Métatron de la légende kabbalistique. Ses vues peuvent être esquissées comme suit:
Il y a un Seigneur secret du Monde, connu sous le nom de Brahmatma, pouvant être identifié à la fois avec Metatron et Melchizédek. Sous ce potentat, également connu sous le nom de Brahmatma, se trouvent deux personnages, le Mahatma et le Mahanga, qui représentent respectivement les fonctions sacerdotales et royales. La demeure à partir de laquelle règne le Brahmatma s’appelait Paradesa avant la venue du Kali Yuga vers 3000 avant notre ère (le nom était, dit Guénon, la source de notre mot «paradis») et s’appelle maintenant Agarttha. Ce «Centre suprême» est représenté dans divers lieux géographiques par des villes sacrées, y compris Jérusalem et Rome, mais aucune de celles-ci n’est le «centre» lui-même.
«Agarttha», écrit Guénon, «n’a pas toujours existé sous terre et ne le restera pas toujours. D’où la prophétie selon laquelle le peuple d’Agartte reviendra à la surface à un moment donné dans un futur (peut-être proche). Pour Guénon, cela symbolise la fin du Kali Yuga, la phase sombre du cycle dans lequel nous vivons actuellement. Pour le moment, cependant, Agarttha est caché et occlus.
Certains qui connaissent les traditions orientales verront une similitude entre Agarttha et le royaume de Shambhala, connu de la tradition bouddhiste tibétaine. Shambhala, aussi, est caché, inaccessible; il est décrit tantôt comme un lieu réel, tantôt presque comme un état d’esprit. Une différence, cependant, est que Shambhala est considérée comme une ville (peut-être) sur terre plutôt que souterraine.
Ce fait a conduit un écrivain italien du nom de Marco Baistrocchi à publier plusieurs articles dans une revue intitulée Politica Romana de 1995 à 1997. Baistrocchi a affirmé que la vérité sur Agarttha était bien différente: que Saint-Yves et Jacolliot avaient emprunté l’idée à un roman du L’auteur britannique Sir Edward Bulwer-Lytton. Intitulé The Coming Race et publié en 1871, il parlait d’une race souterraine qui avait maîtrisé une force de vie occulte connue sous le nom de Vril.
Selon Baistrocchi, Guénon a repris cette idée de race souterraine pour des raisons assez alambiquées. Il voulait principalement décourager les chercheurs occidentaux d’entrer en contact avec des sources authentiques de la spiritualité asiatique. Il voulait plutôt les canaliser vers les formes occidentales – d’abord une sorte de catholicisme initiatique reconstitué sur des lignes médiévales, et après cela n’allait manifestement pas arriver, vers l’islam. (Guénon se convertit à l’islam vers 1912 et s’installe au Caire en 1930; il y vécut le reste de sa vie.)
Guénon suivit ainsi Saint-Yves en essayant d’empêcher «les Européens de reprendre contact avec le vrai et authentique monde asiatique, et surtout le tout avec la doctrine du Kalachakra dont dérive le mythe de Shambhala », écrit Baistrocchi. «Avec l’aide de ses disciples qui ont continué à promouvoir ses œuvres,
L’argument, avec ses intrigues et contre-intrigues comme celles du roman maladroit de Foucault, le roman maladroit d’Umberto Eco , peut être difficile à suivre. Certes, l’attitude de Guénon envers les religions du monde est complexe. Il considère le christianisme comme dégénéré, estimant que ses liens avec le centre ésotérique traditionnel ont été rompus à la fin du Moyen Âge.
En Occident, seules des lignées initiatiques très petites et obscures conservent un semblant de cette tradition dans le christianisme. La religion qu’il apprécie avant tout est l’hindouisme. La plupart de sa théorie métaphysique est dérivée d’une manière ou d’une autre de la pensée hindoue. Guénon écrit assez peu sur l’islam.
D’un autre côté, il est vrai que l’influence de Guénon a transformé nombre de ses fidèles en musulmans – avec des résultats désastreux, selon Baistrocchi: «En drainant les énergies spirituelles de l’Europe, la crise [du monde moderne] s’est indirectement accélérée et régénérée. a été entravée. Dans le même temps, l’islam s’est renforcé, dans lequel grandit de jour en jour un fondamentalisme toujours plus rigide, anti-spirituel et contre-traditionnel.
Cette affirmation peut être extrême, mais il semble que l’influence de Guénon ait été plus forte dans le monde musulman et ait pu nourrir les tendances fondamentalistes de l’islam. Le livre de Mark Sedgwick contre le monde moderne aborde cette question en détail.
D’un point de vue non académique, un livre étrange de Jean-Marc Allemand, René Guénon et les sept tours du diable («René Guénon et les sept tours du diable»), explore le «contre-initiatique», c’est-à-dire les éléments diaboliques de notre temps et localise leurs centres dans des endroits tels que la Syrie, le Soudan et l’Irak.
CW Leadbeater, Alice Bailey et le Christ
Pour revenir au fil conducteur de notre histoire, les voyageurs qui ont pris contact avec le Tibet au début du XXe siècle (alors qu’il était encore rare) ont été frappés par les ressemblances entre Agarttha, qu’ils connaissaient de la littérature occultiste, et le royaume décidément non souterrain. de Shambhala, dont ils ont entendu parler au cours de leurs voyages. Mais ils n’ont trouvé aucune histoire sur un royaume souterrain.
L’exploratrice française Alexandra David-Neel a déclaré qu’elle avait interrogé le treizième dalaï-lama (le prédécesseur de celui qui est actuellement en fonction) au sujet de cette légende. Il a répondu: « Vous nous prenez pour des taupes? »
Une autre haute autorité tibétaine, le Panchen Lama, lui a dit: «Vous savez qu’au-delà de la fabrication de machines et de choses comme ça, les Occidentaux ne sont pas très intelligents, mais je n’ai jamais pensé qu’ils auraient pu être assez stupides pour imaginer de telles choses.
Agarttha peut d’une manière déformée refléter la très vraie légende tibétaine de Shambhala. Si le but de Guénon avait été d’en éloigner les Occidentaux – ce dont je doute fort – il a lamentablement échoué, en grande partie parce que la véritable légende de Shambhala, au cœur du bouddhisme tibétain, est devenue si connue en Occident.
À la suite de cette infusion directe de connaissances tibétaines, la légende d’Agarttha est passée à l’arrière-plan. Mais le thème du Seigneur du Monde persiste. Dans le même ordre d’idées, il a été proposé par le théosophe britannique CW Leadbeater. Leadbeater a écrit en 1925:
Notre monde est gouverné par un roi spirituel – l’un des Seigneurs de la Flamme qui est venu il y a longtemps de Vénus. Il est appelé par les hindous Sanat Kumara, le dernier mot étant un titre, signifiant prince ou souverain. D’autres noms qui lui sont donnés sont l’Initiateur Unique, l’Un sans Second, la Jeunesse éternelle de seize étés; et souvent nous parlons de lui comme du Seigneur du monde. Il est le souverain suprême; dans sa main et dans son aura réelle se trouve toute cette planète….
Dans son esprit, il tient tout le plan d’évolution à un niveau élevé dont nous ne savons rien; il est la Force qui anime la machine-monde tout entière, l’incarnation de la Volonté Divine sur cette planète…. Sa conscience est d’une nature si étendue qu’elle comprend à la fois toute la vie sur notre globe.
Le Seigneur du Monde, a ajouté Leadbeater, est le chef de la Fraternité, la collection d’individus qui se sont éveillés au moins dans une certaine mesure et travaillent à promouvoir l’évolution collective de l’humanité. La Hiérarchie des adeptes décrite par Leadbeater est extrêmement complexe. Mais, par exemple, Sanat Kumara, le Seigneur du Monde, est à la tête d’une trinité de dirigeants de la race humaine, avec «le Seigneur Bouddha» et «le Maha Chohan».
L’idée du Seigneur du monde a été développée par l’ésotériste britannique Alice Bailey, qui a commencé comme théosophe mais a rompu avec la Société théosophique en 1920 parce que les dirigeants de la société désapprouvaient les documents qu’elle aurait acheminés du maître tibétain Djwhal Khul (prononcé » jwal kool »).
Bailey prédit la réapparition du Christ. À l’origine, la Théosophie, source de tous ces enseignements, ne mettait pas beaucoup l’accent sur le concept du Christ, préférant voir le «Christos» comme «l’Ego spirituel» ou le Soi supérieur en chaque individu. Cependant, Leadbeater, un prêtre anglican, et Bailey, un prosélytiste actif du christianisme évangélique dans sa jeunesse, avaient tendance à voir les thèmes chrétiens d’une manière plus positive – et à les placer au centre de leur mythe.
Pour Bailey, le Christ est un membre élevé de la Hiérarchie. Il est un «avatar», un messager divin qui doit revenir sur terre, mais pas de la manière conçue par le christianisme traditionnel. «Personne ne sait dans quelle nation il viendra; Il peut apparaître comme un Anglais, un Russe, un Noir, un Latin, un Turc, un Hindou ou toute autre nationalité », a écrit Bailey. Mais c’était la préparation de cette réapparition du Christ qui était l’œuvre principale de la Hiérarchie à son époque.
À cette fin, «une préparation est en cours pour l’émergence de la Hiérarchie dans le monde des hommes», a ajouté Bailey. « La Hiérarchie s’oriente vers un rapport beaucoup plus étroit avec l’humanité », et les membres de la Hiérarchie « sont déjà – un par un entrant dans une activité extérieure sur le plan physique. »
Cette «extériorisation de la Hiérarchie», comme l’appelait Bailey, la réapparition du Christ et la nouvelle religion mondiale qui émergera de ces événements, sont toutes destinées à favoriser le «Plan».
Ce plan, a-t-elle écrit, «mettra à la disposition de chaque homme toutes les réalisations et connaissances passées, il révélera à l’homme la vraie signification de son esprit et de son cerveau, et fera de lui le maître de cet équipement, et le rendra donc omniprésent et finalement ouvrez la porte à l’omniscience. Ce prochain développement du Plan produira chez l’homme une compréhension – intelligente et coopérative – du dessein divin.
Les idées de Bailey furent à leur tour reprises par le visionnaire écossais Benjamin Creme, qui, acceptant l’identification par Leadbeater du Christ avec Maitreya, le prochain Bouddha du bouddhisme, annonça en 1975 que Maitreya avait déjà pris l’incarnation.
Au cours des années qui ont suivi, Creme a continué d’affirmer que Maitreya, «l’Instructeur du Monde est là – et nécessaire». Creme a même affirmé que Maitreya est apparu à la télévision américaine, bien que quand et dans quelle identité ne soit pas spécifié.
Les forces obscures
Si nous sommes gouvernés depuis les plans intérieurs par une hiérarchie spirituelle surnaturellement sage et bénigne, pourquoi le monde semble-t-il si souvent gouverné par le mal? On pourrait en conclure que quiconque était le Seigneur du monde tel que nous le connaissons serait quelqu’un dont il fallait se tenir à l’écart.
En réponse, Bailey a déclaré qu’il y avait aussi « des forces obscures … qui travaillent contre le principe vivant de l’amour (tel qu’incarné dans la Hiérarchie). »
Comme beaucoup d’écrivains occultes, Bailey brosse une image ambiguë de ces forces obscures. Parfois, ils semblent être une partie essentielle de l’ordre cosmique. «Les forces obscures travaillent avec le côté forme de l’expression», écrit-elle, mais ajoute ensuite, «et avec la fondation d’un centre de contrôle qui leur appartiendra entièrement». On a l’impression que d’une certaine manière ces forces obscures sont nécessaires (en ce sens que le «côté forme de l’expression» est nécessaire), mais d’une autre manière elles représentent une sorte de corruption et de déséquilibre.
En tout état de cause, s’il y a un Seigneur du Monde avec une Hiérarchie qui l’accompagne, il doit également y avoir une hiérarchie correspondante du mal, employant, selon les termes de Bailey, «le chaos, les perturbations, le manque de sécurité établie et la peur qui en résulte». Cela permettrait d’expliquer pourquoi, malgré les efforts des êtres élevés sur les plans intérieurs, le monde semble si souvent mal tourner.
Est-il plausible de croire en des choses telles que la Hiérarchie ou un Seigneur bienveillant du Monde vivant dans le royaume éthérique?
Il semble certainement irréaliste de rechercher quoi que ce soit qui prouverait l’existence de tels êtres et sociétés d’une manière qui satisfasse, par exemple, à un journaliste. Mais le fait que ces légendes persistent, et soient apparues tant de fois sous tant de formes différentes, conduit à croire que nous, les humains, reconnaissons que d’autres forces plus importantes gouvernent nos vies. Il n’est pas non plus satisfaisant de supposer que ce sont simplement les forces de la nature ou des pouvoirs politiques et économiques en place.
Il y a une intuition, aussi faible soit-elle, qu’il y a des pouvoirs dans les coulisses de la réalité physique qui façonnent cette réalité. Que vous trouviez cette possibilité inspirante ou troublante peut, en fin de compte, simplement être une question de caractère, de goût et d’aspiration.
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Cet article a été publié dans New Dawn 151
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