La compréhension gnostique de la mort et de l’au-delà

Les possibilités de vie après la mort se résument à trois suppositions:

• 1. Il n’y a pas de vie après la mort. La mort est l’extinction totale de la conscience.
• 2. La vie après la mort continue sur terre (par la réincarnation).
• 3. La vie continue après la mort sur un autre plan que celui de la réalité terrestre (comme au paradis ou en enfer).

Si nous voulons parler de ce sujet, nous pouvons exclure catégoriquement la première option, d’autant plus que pratiquement toutes les cultures et religions enseignent qu’il existe une forme de vie après la mort. Il y a de nombreuses discussions sur les preuves de l’au-delà, et bien que ce soit un sujet fascinant, il sort du cadre de cet article.

Laquelle, alors, des deux options restantes est la plus probable? Habituellement, ceux-ci sont conçus de manière simpliste. Vous vous réincarnez : selon votre karma, vous redescendez sur terre pour revivre en tant que sage ou agent de change. Ou vous êtes jugé devant le trône céleste et êtes envoyé au ciel ou en enfer une fois pour toutes.

Les Gnostiques, les mystérieux enseignants ésotériques des premiers siècles de l’ère commune, avaient leur propre perspective sur l’au-delà.

Bien que leurs enseignements aient été pratiquement perdus, il reste suffisamment de matériel pour que nous puissions les reconstruire. Si nous le faisons, nous obtiendrons des informations précieuses non seulement sur certains éléments des traditions occultes occidentales ultérieures, mais sur le projet de libération spirituelle.

Les textes gnostiques parlent très peu de réincarnation. On trouve cependant quelques références à ce concept dans le Corpus Hermeticum (« corps hermétique » des écrits). Probablement écrits entre le premier et le troisième siècle de notre ère, ils consistent en grande partie en des dialogues entre une figure divine nommée Hermès Trismégiste et son fils Tat (ou Thot, le dieu égyptien qui ressemblait le plus à l’Hermès grec).

Leur origine est suggérée par le titre du principal traité : Poimandres (que je citerai ci-dessous). Ceci est une grecisation de p-eime-n-re, « esprit illuminé » en égyptien. Les textes hermétiques étaient des descriptions des connaissances ésotériques de l’Égypte ancienne refondues dans la langue et la pensée des Grecs, qui étaient culturellement dominants dans le monde méditerranéen de l’époque. Les textes hermétiques ne sont généralement pas considérés comme gnostiques en soi, bien que leurs idées soient extrêmement similaires à celles des gnostiques et puissent être considérées comme faisant partie du même milieu.

Les textes hermétiques parlent de réincarnation, mais pas dans le sens familier des versions New Age de la doctrine.

Les écrits hermétiques décrivent généralement la réincarnation comme une punition. Un traité nous dit qu’une personne qui meurt sans enfant « est condamnée à un corps qui n’a ni la nature d’un homme ni celle d’une femme – une chose maudite sous le soleil ». Et un texte connu sous le nom d’Asclépios dit que « ceux qui vivent fidèlement sous dieu » monteront pour devenir des êtres divins, mais « pour les infidèles il en va autrement : le retour au ciel leur est refusé, et une vile migration indigne d’une âme sainte met eux dans d’autres corps.

Les hermétistes et les gnostiques étaient beaucoup plus intéressés par l’ascension de l’esprit après la mort.

Afin de comprendre leurs points de vue, nous devons mettre de côté une hypothèse de fond que nous avons peut-être reçue du christianisme conventionnel : que le ciel est tout bon, que, pour ainsi dire, tout le mal est en bas. En fait, les Gnostiques parlent peu de l’enfer en tant que tel. Pour eux, les dangers rencontrés par l’esprit après la mort prenaient une forme très différente.

Rencontrer les Archontes

Si vous lisez ne serait-ce qu’une petite quantité sur le gnosticisme, vous rencontrerez des références aux archontes , dont le nom vient d’un mot grec signifiant «dirigeants». Pouvoirs spirituels malins, ils se tiennent dans les royaumes célestes interposés entre nous et le vrai et bon Dieu bien au-dessus. Qui sont ces archontes ?

Bien que cela soit parfois oublié, les Gnostiques se sont largement inspirés de l’apôtre Paul. Un verset clé apparaît dans Éphésiens (une épître qui, la plupart des érudits en conviennent aujourd’hui, n’a pas été écrite par Paul, bien qu’elle lui ait été attribuée) : « Car nous ne luttons pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les pouvoirs, contre les chefs des ténèbres de ce monde, contre la méchanceté spirituelle dans les hauts lieux » (Eph. 6:12). 3

Bien que le verset n’utilise pas le mot archontes (dans le Nouveau Testament grec, ce mot fait généralement référence aux dirigeants humains ; cf. Luc 12 :58, Jean 3 :1), le mot traduit par « principautés » est arkhas, qui vient de la même racine. L’auteur d’Éphésiens dit que ces « dirigeants des ténèbres de ce monde » sont dans les sphères célestes qui sont interposées entre la terre et les royaumes du vrai ciel bien au-dessus.

Pour les gnostiques, cela signifiait qu’il y avait deux cieux : l’un un royaume sinistre et intermédiaire des archontes, l’autre le royaume du vrai et bon Dieu d’en haut. Pour atteindre le vrai ciel (parfois appelé le Plérome ou « plénitude ») après la mort, l’esprit doit passer par les sphères des archontes.

Il y avait de nombreux systèmes gnostiques, et leurs détracteurs se plaignaient parfois qu’ils changeaient leurs enseignements chaque jour. Mais en substance, le gnosticisme et l’hermétisme envisageaient le voyage de l’esprit dans l’au-delà comme une ascension à travers les royaumes des sphères concentriques entourant la terre. Souvent, ceux-ci étaient associés aux sept planètes telles que les comprenaient les anciens : la lune, Mercure, Vénus, le soleil, Mars, Jupiter et Saturne (dans cet ordre), chacune ayant son propre dirigeant ou archonte. La description la plus claire et la plus concise de ce processus apparaît dans le Poimandres, qui décrit les mauvaises qualités que l’esprit doit se débarrasser après la mort dans chaque zone planétaire :

De là, l’être humain se précipite à travers le cadre cosmique, à la première zone [la lune] abandonnant l’énergie d’augmentation et de diminution ; à la deuxième machination maléfique [Mercure], un appareil maintenant inactif ; au troisième [Vénus] l’illusion du désir, maintenant inactif; au quatrième [le soleil] l’arrogance du souverain, maintenant libérée de l’excès; au cinquième [Mars] présomption impie et imprudence audacieuse; au sixième [Jupiter] les mauvaises impulsions qui viennent de la richesse, maintenant inactives; et à la septième zone [Saturne] la tromperie qui est en embuscade. Et puis, dépouillé des effets du cadre cosmique, l’humain entre dans la région de l’ogdoade [le domaine spirituel] ; il a son propre pouvoir, et avec le bienheureux il chante le père.

Un autre portrait de l’ascension de l’âme apparaît dans Contra Celsum (« Contre Celsus »), un ouvrage polémique écrit par le Père de l’Église Origène (c.185-c.254 CE). Origène décrit à un moment donné les enseignements d’une secte gnostique appelée les Ophites. On ne sait pas grand-chose à leur sujet, mais ils étaient ainsi appelés du mot grec ophis (« serpent »). Contrairement au christianisme orthodoxe, ils considéraient le serpent de la Genèse comme une figure positive, apportant à Adam et Eve la gnose ou la connaissance.

Les Ophites, nous dit Origène, croient qu’après la mort, l’âme doit traverser une « barrière du mal ». Ensuite, il doit affronter une série d’archontes, qui sont associés aux planètes. Dans l’ordre croissant à partir de la terre, ce sont :

1. Lune : Horaeus
2. Mercure : Ailoaeus ou Eloaeus
3. Vénus : Astaïphée
4. Soleil : Adonaï
5. Mars : Sabaoth
6. Jupiter : Iao
7. Saturne : Ialdabaoth

(Notez que l’ordre est le même que dans les Poimandres .) Pour traverser ces sphères, l’initié gnostique apprenait quoi dire aux archontes et quel symbole leur présenter comme une sorte de passe-partout.

A Ialdabaoth, par exemple, on est censé dire :

Et toi, Ialdabaoth, premier et septième, né pour avoir le pouvoir avec audace, étant la Parole dominante d’un esprit pur, une œuvre parfaite pour le Fils et le Père, je porte un symbole marqué d’une image de vie, et ayant ouvert au monde le porte que tu as fermée pour l’éternité, je repasse libre par ta puissance. Que la grâce soit avec moi, père, qu’elle soit avec moi.

Irénée de Lyon, le Père de l’Église du deuxième siècle dont l’œuvre Contre les hérésies est l’une de nos principales sources primaires sur le gnosticisme, décrit une autre vision de ce processus. Parlant d’une école de Gnostiques, il écrit :

Ceux-ci soutiennent que la connaissance de la Grandeur indescriptible est elle-même une rédemption parfaite. Car puisque le défaut et la passion ont découlé de l’ignorance, toute la substance de ce qui a été ainsi formé est détruite par la connaissance ; et donc la connaissance est la rédemption de l’homme intérieur. Ceci, cependant, n’est pas de nature corporelle, car le corps est corruptible ; elle n’est pas non plus animale, puisque l’âme animale est le fruit d’un défaut, et est comme la demeure de l’esprit. La rédemption doit donc être de nature spirituelle ; car ils affirment que l’homme intérieur et spirituel est racheté au moyen de la connaissance, et qu’ayant acquis la connaissance de toutes choses, ils n’ont plus besoin désormais de rien d’autre. Ceci, alors, est la vraie rédemption.

L’âme, l’esprit et l’au-delà

Irénée indique que les Gnostiques croyaient en une division tripartite de l’entité humaine : le corps physique, l’âme (ce qu’Irénée appelle « l’âme animale ») et l’esprit. Le christianisme orthodoxe avait à l’origine le même enseignement, bien qu’il se soit perdu au fil des siècles. Aujourd’hui, vous aurez beaucoup de mal à trouver un homme d’église de n’importe quelle confession qui puisse vous expliquer la différence entre l’âme et l’esprit. Mais les gnostiques pensaient que ces deux choses étaient vraiment très différentes, et ce fait fournit la clé de leur vision de l’au-delà.

Lorsque vous lisez une version standard du Nouveau Testament et que vous rencontrez le mot «âme», il traduit presque toujours le mot grec psyché . C’est ce que «l’âme» signifiait à l’origine. C’est la psyché – la constellation de pensées et de sentiments, conscients et inconscients, qui constitue votre vie intérieure. Il comprend également le principe vital, ou force vitale (l’« âme animale »). Comme le suggère le passage d’Irénée, les Gnostiques savaient que cette âme n’était pas immortelle et n’était pas destinée à l’être.

L’esprit est une autre affaire. C’est cela en vous qui, au niveau le plus profond, dit « je ». C’est le principe de pure conscience qui regarde hors de votre corps et de votre psyché comme à travers un télescope. Il existe de nombreux noms pour cela : Atman, le Soi, le royaume des cieux, ruach en hébreu et pneuma en grec. Ce principe est immortel et indestructible ; il restera longtemps après la désintégration du corps et de l’âme.

En fait l’âme est supposée se désintégrer. Elle est constituée d’influences planétaires (d’où son nom de « corps astral »), qui sont aussi temporaires et transitoires que les combinaisons de molécules qui composent le corps physique.

Les Gnostiques concevaient l’incarnation comme une descente des royaumes célestes à travers les sphères des sept planètes jusqu’à la terre.

Au fur et à mesure que l’esprit se fraye un chemin à travers ces sphères, il prend la coloration de chacune de ces planètes. Inversement, au moment de la mort, l’esprit s’élève et (au moins idéalement) se débarrasse tour à tour de l’influence de chaque planète, car ces influences sont les chaînes qui lient l’âme à la matérialité. C’est pourquoi le texte hermétique cité ci-dessus nous dit que « l’être humain se précipite à travers le cadre cosmique, à la première zone [la lune] abandonnant l’énergie d’augmentation et de diminution » et ainsi de suite.

Certains gnostiques, comme les Ophites, pensaient qu’il était nécessaire de connaître les noms occultes de chacun des archontes gardant ces gradins pour passer (dans la magie ancienne, connaître le nom de quelque chose, c’est avoir pouvoir sur lui ). D’autres, comme ceux décrits par Irénée, croyaient apparemment que la simple connaissance de la situation suffisait à la libération.

Pour les individus qui n’ont pas accès à ce savoir salvifique sous une forme ou une autre, « il en va autrement », comme on le lit dans le texte hermétique cité plus haut : « le retour au ciel leur est refusé, et une vile migration indigne d’une âme sainte les place dans d’autres corps.

Réincarnation Indésirable

La réincarnation est aujourd’hui une croyance de plus en plus populaire. Des enquêtes montrent qu’environ 20 à 25% de la population des pays occidentaux (et jusqu’à un tiers des habitants de la Russie) y croient. Cela a l’avantage d’être plus rassurant que la vision chrétienne conventionnelle selon laquelle vous pourriez frire en enfer pendant un temps infini en guise de punition pour des péchés commis pendant un temps extrêmement limité sur terre.

Et il existe un corpus considérable de travaux attestant des souvenirs de vies antérieures (Ian Stevenson est un pionnier dans ce domaine), de sorte que la réincarnation est bien mieux validée que le matérialisme scientiste voudrait nous le faire croire.

Néanmoins, pratiquement toutes les traditions qui enseignent la réincarnation la considèrent comme indésirable. Nous pouvons revenir, mais si nous le faisons, c’est à cause d’un problème ou d’une erreur de notre part.

Le destin idéal pour un individu dans l’hindouisme est moksha ou libération de la chaîne d’incarnation; le nirvana a la même position dans le bouddhisme. Le célèbre Livre tibétain des morts consiste en des instructions étape par étape pour le nouveau défunt sur la façon d’éviter de se réincarner. Les Gnostiques et les Hermétistes décrivaient cette libération comme l’ascension de l’esprit à travers le royaume des archontes hostiles jusqu’au Plérome.

Même la position de la réincarnation dans le christianisme conventionnel n’est pas tout à fait ce à quoi vous pourriez vous attendre. Étonnamment, la doctrine de la réincarnation n’a jamais été explicitement répudiée par l’Église catholique, même si la plupart de ses théologiens l’ont rejetée ou tournée en dérision. Aujourd’hui, certaines personnes prétendent que la doctrine a été rejetée soit par le premier concile de Nicée en 325 CE, soit par le deuxième concile de Constantinople en 553, mais en fait aucun de ceux-ci n’a traité du sujet ; au lieu de cela, ils étaient préoccupés par la nature de Christ. L’une des sources de cette idée fausse est Shirley MacLaine, l’actrice et auteur New Age, qui a introduit ces idées dans ses livres très populaires, ajoutant encore à la confusion en mélangeant les deux conseils.

En tout cas, la réincarnation se situe de manière ambiguë à la limite de la tradition chrétienne. Valentin Tomberg (1900-1973), un Allemand balte converti au catholicisme romain dont les Méditations sur le Tarot , publiées anonymement, restent l’un des grands classiques modernes du christianisme ésotérique, observe :

L’Église était hostile à la doctrine de la réincarnation, alors que le fait des incarnations répétées était connu – et ne pouvait rester inconnu – d’un grand nombre de fidèles à l’Église ayant une expérience spirituelle authentique. La raison profonde est le danger de la réincarnation par le fantôme, où l’on évite le chemin de la purification (au purgatoire), de l’illumination et de l’union céleste. Car l’humanité pourrait succomber à la tentation de se préparer à une future vie terrestre, au lieu de se préparer au purgatoire et au ciel, dans la vie terrestre.

Si vous mettez de côté le terme catholique de « purgatoire » dans ce passage, vous vous retrouvez avec une vision très proche de celle des Gnostiques. L’esprit est purifié et illuminé dans son ascension, et entre finalement dans le royaume du Père. Le « fantôme » dont parle Tomberg est une âme – c’est-à-dire un corps astral – qui ne s’est pas correctement désintégrée. Soit il se cache autour de la terre, provoquant des phénomènes fantomatiques, soit il est piégé dans un autre corps physique.

Curieusement, les enseignements gnostiques ont également survécu dans l’orthodoxie orientale, qui doit plus au gnosticisme qu’elle ne veut l’admettre. Le christianisme orthodoxe utilise la métaphore pittoresque mais vivante des « péages aériens » pour parler de l’ascension périlleuse de l’esprit après la mort. On dit généralement que le nombre de ces maisons de péage est de vingt. Voici un récit, attribué à Taxiotes, un soldat de l’Antiquité qui a vécu une expérience de mort imminente :

Quand j’étais mourant, j’ai vu des Éthiopiens qui m’ont précédé. Leur apparence était très effrayante ; mon âme en les voyant était troublée. Alors j’ai vu deux splendides jeunes gens, et mon âme a sauté dans leurs bras. Nous commençâmes lentement à monter dans les airs vers les hauteurs, comme si nous volions, et nous atteignîmes les maisons de péage qui gardent l’ascension et retiennent l’âme de chaque homme. Chaque maison de péage éprouvait une forme particulière de péché : l’un mentait, l’autre l’envie, l’autre l’orgueil ; chaque péché a ses propres testeurs dans l’air. Et j’ai vu que les anges retenaient toutes mes bonnes actions dans un petit coffre; les enlevant, ils les comparaient à mes mauvaises actions. Nous passâmes ainsi à côté de tous les péages. Et quand, arrivés aux portes des cieux, nous arrivâmes au péage de fornication, ceux qui gardaient le chemin là-bas me retinrent et me présentèrent toutes mes actions charnelles de fornication, engagé depuis mon enfance jusqu’à aujourd’hui. Les anges qui conduisaient m’ont dit : « Tous les péchés corporels que tu as commis dans la ville, Dieu les a pardonnés, car tu t’en es repenti. » A cela mes adversaires m’ont dit: « Mais quand tu es sorti de la ville, dans le village tu as commis l’adultère avec la femme d’un fermier. » Les anges, entendant cela et ne trouvant aucune bonne action qui puisse être mesurée pour mon péché, me laissèrent et s’en allèrent. Alors les mauvais esprits m’ont saisi, et m’ont accablé de coups, m’ont conduit sur la terre. La terre s’est ouverte, et j’ai été descendu par des descentes étroites et nauséabondes dans la prison souterraine de l’enfer. dans le village, tu as commis l’adultère avec la femme d’un fermier. Les anges, entendant cela et ne trouvant aucune bonne action qui puisse être mesurée pour mon péché, me laissèrent et s’en allèrent. Alors les mauvais esprits m’ont saisi, et m’ont accablé de coups, m’ont conduit sur la terre. La terre s’est ouverte, et j’ai été descendu par des descentes étroites et nauséabondes dans la prison souterraine de l’enfer. dans le village, tu as commis l’adultère avec la femme d’un fermier. Les anges, entendant cela et ne trouvant aucune bonne action qui puisse être mesurée pour mon péché, me laissèrent et s’en allèrent. Alors les mauvais esprits m’ont saisi, et m’ont accablé de coups, m’ont conduit sur la terre. La terre s’est ouverte, et j’ai été descendu par des descentes étroites et nauséabondes dans la prison souterraine de l’enfer.

Il est facile de trouver des ressemblances dans ce passage avec les textes gnostiques et hermétiques que nous avons déjà examinés. Le processus de base est le même : l’âme monte par la région aérienne vers le ciel mais rencontre des sentinelles qui lui barrent la route. Les textes gnostiques voyaient le passage en termes ésotériques : il fallait connaître le nom de l’archonte qui gardait chacun et savoir comment s’adresser à lui, ou en tout cas comprendre la vérité de la situation. Ici, dans un contexte chrétien orthodoxe, il s’agit de la pureté du péché.

(En fait, les sept planètes sont associées aux sept péchés capitaux : la lune, avec l’envie ; Mercure, avec la paresse ; Vénus, la luxure ; le soleil, l’orgueil ; Mars ; la colère ; Jupiter, la gourmandise. Le septième, la convoitise , est associé à la terre, mais comme on peut le voir sur les Poimandres, le septième est parfois considéré comme une tromperie et est associé à Saturne.)

Comme les gnostiques, les orthodoxes considèrent ces péages aériens comme des esprits maléfiques. Leur chef est le Diable, « le prince de la puissance de l’air, l’esprit qui agit maintenant dans les enfants de la désobéissance » (Eph. 2:2).

Les échos des idées gnostiques résonnent dans d’autres formes d’ésotérisme. Voici un passage du Zohar , le texte central de la Kabbale, la tradition mystique du judaïsme. Un rabbin raconte sa rencontre avec des « enfants de l’Orient » et leurs livres de sagesse sacrée, qui, dit-il, ressemblent aux enseignements de la Torah juive. Ces livres d’Orient disaient que :

C’est par ses actes, par ses paroles, et par sa ferveur et son dévouement que [l’adorateur] peut attirer à lui cet esprit d’en haut. Ils ont en outre dit que si un homme suit une certaine direction dans ce monde, il sera conduit plus loin dans la même direction lorsqu’il quittera ce monde; comme ce à quoi il s’attache dans ce monde, ainsi est ce à quoi il se trouvera attaché dans l’autre monde ; si saint, saint, et s’il est souillé, souillé. S’il s’attache à la sainteté, il sera en haut attiré de ce côté et deviendra un serviteur pour servir devant le Saint parmi les anges…. De même, s’il s’accroche ici à l’impureté, il y sera attiré vers ce côté et fera partie de la compagnie impure et sera attaché à eux. Ceux-ci sont appelés « les ravageurs de l’humanité », et quand un homme quitte ce monde, ils le prennent et le jettent dans Gehinnom.

Le rabbin dit aussi que ces livres ont aussi « des rites et des cérémonies se rapportant au culte des étoiles, avec les formules requises et les instructions pour concentrer les pensées sur eux, de manière à les rapprocher de l’adorateur ». Celles-ci semblent ressembler aux formules et aux instructions gnostiques pour rencontrer et franchir les portes des archontes, qui sont associées aux planètes. Mais le rabbin décourage ce genre de pratique, disant que les Juifs doivent adorer le Saint seul.

Il serait possible de retracer les fils de ces idées gnostiques dans de nombreuses autres directions, certainement dans la Kabbale. Gershom Scholem, le plus grand érudit de la Kabbale du XXe siècle, a souligné que « c’était le gnosticisme, l’une des dernières grandes manifestations de la mythologie dans la pensée religieuse… qui a prêté des figures de style au mystique juif ».

Telle est la vision du savant. Il voit des affinités et des ressemblances entre les textes et les traditions, et suppose naturellement que les premiers ont dû influencer les derniers. Mais quelqu’un qui veut transcender les limites de la simple érudition académique doit se poser une autre question : ces similitudes sont-elles le résultat d’une influence au sens conventionnel, ou est-ce plutôt que ces mystiques et illuminés de traditions différentes ont vu la même réalité et ont essayé d’exprimer en termes de leur propre langage et de leur propre pensée ? Je soupçonne moi-même que ces deux choses sont vraies.

Quelle est donc la réalité mystique à laquelle tous ces enseignements renvoient ? Je dirais que c’est quelque chose comme ça : la psyché, l’âme, est composée non seulement d’influences planétaires (c’est pourquoi l’horoscope natal est censé donner la clé de votre caractère) mais des concepts et des conditionnements qui y étaient attachés. au cours d’une incarnation.

Le Livre des morts tibétain , qui décrit ce processus en termes bouddhistes tibétains, appelle ce complexe « le corps-pensée des propensions ».  L’ascension à travers les royaumes des archontes ou les péages aériens représente le dépouillement de ces influences, y compris les concepts et les conditionnements de nature religieuse. Si la rupture est plus ou moins complète, l’esprit inconditionné peut se frayer un chemin vers le « vrai ciel » – c’est-à-dire vers d’autres domaines d’existence où il continuera à se perfectionner. Sinon, il est renvoyé sur terre (ou peut-être dans des royaumes encore plus sombres) pour un autre tour. Le Livre des Morts tibétain dit que le moyen de pénétrer à travers les bardos (l’équivalent tibétain des maisons de péage) est de « connaître que ces apparitions sont tes propres formes-pensées ». 

Quelles conclusions pratiques peut-on tirer de tout cela ? Personnellement, je rappellerais le passage du Zohar cité juste au-dessus :

« Si un homme suit une certaine direction dans ce monde, il sera conduit plus loin dans la même direction lorsqu’il quittera ce monde.

L’avenir de la monade divine, l’étincelle de pure conscience qui se trouve au centre de notre être comme un joyau dans un lotus et dont le raffinement et la perfection est peut-être le seul but de l’existence humaine, sera déterminé par la façon dont nous le cultivons dans la vie.

Pour tous les archontes et gardiens célestes qui peuvent apparaître face à nous après la mort, la responsabilité de notre évolution – ou, si vous préférez, du salut – continue de reposer sur nous-mêmes.

Cet article a été publié dans New Dawn 109 .

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