Comme pour de nombreux noms d’équipes amérindiennes, la controverse entourant l’utilisation du nom d’équipe « Massapequa Chiefs » par un district scolaire de Long Island a été déclenchée par une petite minorité woke qui a ensuite englouti la majorité.
L’État de New York a adopté une loi interdisant l’utilisation de noms d’équipes qui perpétuent des « stéréotypes », privant ainsi les équipes de financement public de sanctions en cas de non-respect.
L’affaire Massapequa oppose la cancel culture woke aux voix amérindiennes qui ne considèrent pas le terme « chefs » comme raciste, mais comme un hommage à leurs traditions.
De nombreux Amérindiens affirment que « chefs » n’est pas un nom péjoratif, mais un vestige historique de leur culture que New York cherche à effacer par politiquement correct.
La secrétaire du ministère de l’Éducation des États-Unis, Linda McMahon, enquête sur l’attaque de l’État de New York contre la liberté de l’école locale, affirmant que l’État de New York « efface les Amérindiens, leur riche histoire et leur lien profond avec l’État ».
De nombreux membres de la tribu partagent l’avis de la secrétaire McMahon.
Le vice-président de la NAGA, Frank Black Cloud, écrit avec passion :
Lorsqu’une communauté embrasse votre culture avec le plus profond respect et le plus grand honneur, la supprimer serait une honteuse ignorance. Notre patrimoine et notre culture existaient bien avant l’arrivée des colons. Ensemble, les noms et les images revêtent une profonde signification spirituelle et culturelle pour tous les Amérindiens. Dans une histoire marquée par l’assimilation forcée et l’effacement, l’utilisation de noms et d’images tribaux est un acte d’autodétermination.
Ces usages honorifiques affirment la souveraineté des Amérindiens et notre droit à nous définir, plutôt que d’être définis par d’autres. Ces noms et images enseignent aux jeunes générations leur héritage et leurs valeurs et les aident à trouver leur place au sein de la communauté, assurant ainsi la survie de nos pratiques et savoirs culturels.
C’est NOTRE histoire et NOTRE contribution au grand tissu de l’Amérique.
Le porte-parole du département de l’Éducation de l’État de New York, JP O’Hare, affirme exactement le contraire, en s’appuyant sur ce qui pourrait être une minorité de voix au sein de la minorité autochtone :
« Nous avons encouragé la communauté scolaire de Massapequa à consulter les représentants autochtones locaux. »
« O’Hare a envoyé par courriel des citations de Harry Wallace, chef de la nation indienne Unkechaug de Long Island, qui a déclaré que « l’utilisation de mascottes amérindiennes perpétue un symbolisme raciste qui cause du tort aux autochtones et aux non-autochtones » et de l’ancien conseiller tribal de Shinnecock, Germain Smith, qui a déclaré « nous existons aujourd’hui » et que « pour certains enfants autochtones, il est blessant de voir ces mascottes ».
« Chefs », ce n’est pas vraiment péjoratif. Le symbole en question représente un Amérindien coiffé d’une coiffe, une représentation d’une culture différente. Du multiculturalisme, n’est-ce pas ?
Pas selon l’État de New York.
L’affaire implique également des niveaux juridictionnels intéressants. O’Hare affirme que le ministère de l’Éducation des États-Unis s’ingère dans le droit des États et est « incohérent avec la déclaration de la secrétaire McMahon du 20 mars 2025, selon laquelle elle « renvoie l’éducation aux États, à qui elle revient de droit ». » Pourtant, McMahon outrepasse la compétence de l’État pour soutenir l’école locale.
New York a menacé le financement des écoles locales ; désormais, le gouvernement fédéral pourrait suspendre le financement de l’État .
McMahon a annoncé :
« Le ministère de l’Éducation des États-Unis ne restera pas les bras croisés pendant que l’État de New York tente de réécrire l’histoire et de refuser à la ville de Massapequa le droit de célébrer son patrimoine dans ses écoles…
Le Département sait que plusieurs mascottes font référence à des groupes autochtones ou ethniques – les Vikings, les Fighting Irish, les Cowboys – et pourtant, New York a spécifiquement ciblé l’héritage amérindien.
Nous allons enquêter sur cette affaire en profondeur.
Il est peut-être préférable de laisser les communautés locales choisir le nom de leurs équipes scolaires, car il n’existe pas de consensus sur la question de savoir si des noms comme « chefs » sont implicitement bons ou mauvais. Même le nom « Peaux-Rouges », qui peut paraître à première vue ouvertement raciste, ne l’est pas forcément.
Dans une lettre adressée à Donald Trump demandant au président de rétablir le nom de l’équipe Redskins dans l’équipe NFL de Washington, l’ancien ailier défensif des Redskins et descendant des Cherokees Jason Buck a écrit :
Le fléau de la cancel culture et du wokisme ne s’est pas limité à la tentative de destruction de notre culture et de nos valeurs américaines traditionnelles. Il porte également atteinte à la reconnaissance de tous les noms amérindiens publics. La perte d’un trésor national et d’une icône telle que le nom de nos Redskins de Washington, qui nous accompagne depuis 1933, est dévastatrice pour le peuple amérindien et notre culture américaine traditionnelle.
Ces gauchistes maniaques s’en prennent à toutes les écoles primaires, collèges, lycées et universités d’Amérique. Ils ne reculeront devant rien tant qu’ils n’auront pas effacé tous les signes publics et toute marque de reconnaissance de notre peuple.
Les jeunes braves de la société indienne n’avaient pas le droit de porter de la peinture rouge, et seuls les plus grands guerriers indiens pouvaient en porter. C’est l’équivalent amérindien de la « Seal Team Six ». Dans le jargon du football américain, le nom « Redskin » fait référence au guerrier indien « Burning ». Pour la plupart des peuples et tribus amérindiens des États-Unis, le nom « Redskin » symbolise la fierté, l’honneur et la force. La présence du nom « Washington Redskins » dans la NFL proclame au monde que tous les Amérindiens, d’un océan à l’autre, sont une pierre angulaire essentielle de la culture et de l’histoire américaines.
Ainsi, l’insulte désobligeante d’un autochtone est un signe d’honneur pour un autre.
Le district scolaire unifié de Green Mountain a maintenu le nom « Chieftains » après le dépôt d’une pétition locale, malgré les objections d’une section du Vermont de la NAACP. NAGA a encouragé les écoles locales à majorité blanche à être fières du nom de leur équipe plutôt que de se couvrir de honte et de leur passé en se laissant aller à la calomnie. Dans une lettre de félicitations au conseil scolaire, NAGA a écrit :
« Si nous devons avoir une conversation sur le nom ou les symboles emblématiques des Amérindiens, discutons-en :
– Les guerriers autochtones sont honorés pour leur bravoure, leur habileté et leur esprit combatif.
-Les tribus amérindiennes utilisent toutes leurs images de manière similaire (logos, marques, surnoms).
-Ils inspirent la fierté comme un blason familial.
-Être sous les feux des projecteurs est un reflet positif de notre culture.
-L’imagerie autochtone est un signe d’honneur que 90 % des Amérindiens soutiennent.
Donald Trump a soutenu ouvertement le conseil scolaire de Massapequa.
Le ministère de l’Éducation de l’État de New York et les Blancs woke en quête d’une hache (ou d’un tomahawk ?) néoraciste devraient peut-être faire de même.
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