Secrets révélés

Le sanctuaire infernal et la Déesse aux serpents

par Taíd Rodríguez Castillo

La ville de Palos, à l’extrémité ouest de la région de Doñana, à côté de l’embouchure de la rivière Tinto, est une ville dans laquelle, d’une manière très curieuse, convergent un grand nombre de souvenirs, dont certains très anciens.

Du nom, qui rappelle la manière presque paléolithique de construire des maisons sur des pieux ou des piliers en bois, au nom presque inconnu de la rivière (elle s’appelait Ibero et non Tinto), tout a l’arôme d’un vestige vivant d’une époque révolue.

C’est peut-être la situation géographique de la ville qui a favorisé cette persistance des souvenirs: située juste dans un coin en bordure de Doñana, qui est encore un territoire presque inhabité, il n’y a pratiquement pas eu de voies de communication la reliant aux grandes villes, avec Séville ou avec Huelva. Sa connexion avec le monde s’est faite à travers la ville de Moguer, dont il a dépendu pendant une grande partie du Moyen Âge, et Niebla, une ville tombée en disgrâce à la suite d’une terrible action punitive de Fernando de Aragón. De nos jours, seuls l’essor du tourisme de soleil et de plage, l’essor du commerce des fraises et de l’industrie chimique ont finalement apporté des routes relativement fiables la reliant au reste du monde.

Mais cette déconnexion relative ne s’est produite qu’à cette époque, une époque récente où le commerce et le transport de marchandises se faisaient essentiellement par voie terrestre. Avant, quand les routes n’étaient que peu praticables l’été et pas du tout ou presque pas l’hiver, au printemps et à l’automne, quand elles étaient dangereuses et très, très lentes, quand la capacité des charrettes atteignait à peine vingt sacs de blé, le commerce et la circulation des biens et des personnes se faisaient par voies navigables : les fleuves.


La mer et les fleuves étaient les autoroutes de l’Antiquité et du Moyen Âge. A cette époque, Palos était bien mieux située qu’aujourd’hui : elle jouissait en effet d’une situation exceptionnelle.

Reconstruction infographique du château de Palos (tiré de Bermejo Meléndez et autres, « El Castillo de la Villa de Palos »)

La ville de Palos se dresse à côté d’un promontoire qui s’élève à environ 30 m au-dessus du niveau de la mer et qui semble faire saillie sur l’estuaire qui, à sa hauteur, forme les embouchures conjointes des rivières Tinto et Odiel, un endroit fait exprès pour observer de là qui entre et qui sort de la rivière Tinto. Au sommet du promontoire (l’un des rares d’ailleurs dans la région) se dressait au Moyen Âge un château dont il ne reste aujourd’hui que les fondations, et un peu plus bas une église.

Le possible sanctuaire de la déesse Infernale s’est transformé en un jardin idyllique.

Au pied du promontoire, devant l’église, du côté de l’embouchure du fleuve, s’étend, comme à un troisième niveau, une petite bande de côte où se dresse une belle fontaine, de fabrique romaine mais sûrement de D’origine ibérique, appelée « La Fontanilla », qui est actuellement l’un des monuments colombiens les plus populaires. Ainsi, les marins du temps de Colomb auraient cette belle vue d’en bas : fontaine, église, château.


Comme on dit, il n’y a pas beaucoup de promontoires qui se démarquent autant que celui-ci dans cette zone de marais. Pour cette raison, il est très possible que celui de Palos ait été le sanctuaire auquel Avieno fait référence dans son célèbre Ora maritime, puisque les sanctuaires maritimes étaient autrefois abrités dans des grottes à proximité d’un promontoire :

«Ensuite, il y a encore un cap et un sanctuaire opulent consacré à la déesse infernale [Infernae deae] , l’intérieur d’une caverne cachée et un accès secret.

A proximité se trouve un grand marais, appelé Etrafea : d’ailleurs, on dit qu’en ces lieuxfut bâtie dans l’antiquité la ville d’Herbi, qui, détruite par les calamités des guerres,n’a laissé que sa renommée et son nom à la région.

Puis la rivière Hibero coule et fertilise les paysages avec ses eaux.

La plupart disent que les Hiberos ont reçu leur nom de lui, et non de celui qui se faufile parmi les agités Vascones, puisque Hiberia est le nom donné au territoire de ce peuple qui s’étend
le long du fleuve à l’ouest. D’autre part, la région orientale comprend les Tartessiens et les Cilbycènes ». – Testimonia Hispaniae Antiqua 

Avieno, qui a écrit ceci autour du IVe siècle de notre ère, mais qui utilisaient pour cela des voyages maritimes plus anciens, décrivit poétiquement dans cet ouvrage tous les points importants que l’on pouvait trouver en voyageant par mer entre le Cap Saint Vincent et les côtes françaises. C’est-à-dire qu’il décrit avec une certaine minutie, bien qu’avec des aléas poétiques qui trompent un peu, tout cet itinéraire. Et en atteignant l’embouchure de la rivière Hiber, il la décrit comme nous l’avons vu. Le marais qu’il appelle Etrafea est le même que d’autres géographes grecs plus anciens appelaient Erebea ou « marais d’Erebus ». Au fur et à mesure que le voyage progresse d’ouest en est, il ne fait aucun doute qu’il fait référence à ce fleuve Hiber ou Ibero et non à l’Èbre.

Imaginez d’abord l’incrédulité et la surprise après les premiers traducteurs d’Avieno : il y avait un autre fleuve ibérique ! Et il y avait même eu une ville portant ce nom ! Et même un somptueux sanctuaire dédié à nul autre que la déesse Infernale, réaffirmant la croyance déjà répandue que le Tartare se situait à Tartessos !

Les premières fouilles archéologiques sont arrivées sur le promontoire de Palos au XIXe siècle, à la recherche de ce sanctuaire infernal qui, dans d’autres sources, s’appelait aussi le temple de Proserpine. La première à y fouiller fut la controversée Elena Whishaw, une archéologue anglaise – l’archéologie venait de naître en tant que discipline et était encore extrêmement rudimentaire ; il s’agissait plutôt de grandes fouilles à la recherche de trésors, donc controversées à juste titre – surnommées avec mépris « la fille anglaise » par ses collègues contemporains. Elle s’était consacrée aux antiquités et aux fouilles archéologiques avec son mari, à Séville, où ils ont même ouvert un musée. A sa mort, il s’installe définitivement à Niebla, où il fonde également une maison-musée à côté d’une des portes de la ville.


Avec le soutien du maire local, Whishaw a fait une fouille assez profonde au sommet du promontoire à la recherche du sanctuaire, mais ce qu’il a trouvé était divers types de matériaux provenant de l’ancien château. En fait, ce qui attira son attention sur le promontoire n’était pas tant le château que l’église, dédiée à Saint Georges, connu des saints chrétiens pour son combat contre le dragon. D’une manière ou d’une autre, Whishaw a identifié Proserpine (pro = « avant », « par », « en faveur de » ; serpina (serpens) = serpent) avec le serpent, et cette dernière avec le dragon. Ce n’était pas par science infuse : la plupart des icônes et représentations de saint Georges, qu’elles soient gravures, bas-reliefs, peintures ou emblèmes, représentent le dragon aux ailes minuscules et au corps allongé et ondulant comme celui des serpents.

Le mythe de Proserpine est une sorte de traduction romaine du mythe grec de Perséphone.

Cette jeune fille a été kidnappée par Hadès et faite reine des enfers. Cérès, sa mère, n’a cessé d’errer dans le monde à sa recherche jusqu’à ce que le père des dieux ait pitié de son malheur et envoie Hermès pour sauver Perséphone. Il a rempli sa mission mais, juste avant de quitter les enfers, Perséphone a goûté entre quatre et six grains de grenade, on ne sait pas si elle l’a voulu ou non. Le fait est que ce manque l’a forcée à rester dans le monde souterrain avec Hadès pendant un mois pour chaque grain qu’elle a mangé. Lorsque Cérès est avec sa fille, tout s’épanouit, mais lorsqu’elle doit retourner aux enfers, la tristesse s’empare de la déesse de la Terre.

En Étrurie, région où les Romains ont fondé Rome, il était fréquent de consulter les oracles sibyllins et les sibylles, qui étaient des prophétesses, des sages de grand prestige qui faisaient parfois aussi office de prêtresses. Les sibylles accomplissaient leurs rites généralement dans des grottes et dans des lieux sombres et humides, où elles étaient souvent accompagnées de serpents. Comme il s’agissait d’une coutume répandue dans presque toute la Méditerranée, le serpent en est venu à symboliser, tout au long de celle-ci, le savoir et le savoir chéris et gardés par les sibylles. Sibylles et serpents sont donc dans la transcription de Perséphone-Proserpine et la déesse infernale.

Sibylles et Proserpines du Palais de Knossos, Crète. Ils tiennent un serpent dans chaque main.

Il est donc logique que les Romains transfèrent le mythe de Perséphone à celui de Proserpine et fassent une superposition grossière des deux, car ils n’étaient pas très enclins à entrer dans les différences et les subtilités (ils étaient plus pratiques que subtils, car la manière qu’ils que leurs femmes ont obtenu). Il est également logique qu’ils adoptent ce faisant le symbole de Perséphone : la grenade, puisque les Grecs étaient beaucoup plus cultivés qu’eux en termes de représentations artistiques et symboliques.

Ce qui est le plus frappant, c’est que l’époque moderne a rendu au promontoire sacré de Palos le symbole de sa plus ancienne dédicace, car ici la patronne de Palos est la Vierge des Miracles, une sculpture médiévale qui à son époque, avant mutilée pendant la guerre civile , elle portait un lys à la main.

Les restaurateurs de l’ère franquiste connaissaient-ils les légendes relatives à Cabo de Palos, le sanctuaire de la déesse infernale, Proserpine et Perséphone et entendaient-ils leur insuffler une nouvelle vie par ce geste ? Ou est-ce une question de destin, de fatalité ou de féerie de cette ville, de leur inconscient collectif ? Ou peut-être l’ont-ils fait simplement à cause de la relation historique étroite entre Palos et Moguer, dont la sainte patronne est aussi une Vierge de Grenade ? Quoi qu’il en soit, géographie physique, géographie astrale, histoire et mythologie s’entremêlent à Palos de manière surprenante .

Mais il y a encore plus sur les dragons et les serpents à Palos.

Selon la mythologie grecque, le marais d’Erebus a cédé la place aux Champs Elysées, qui peuvent être lus, comme le fait notre collègue de Delta de Maya, comme « Champs de Lis ». Le lis est une manière de représenter le lys, et c’était l’emblème des peuples tridents, des peuples pattes d’oie, des peuples « canard », des peuples marécageux qui vivent dans des maisons construites sur des bâtons.

Selon cette lecture, Palos de la Frontera (qui est le nom complet de la ville) était une frontière, comme le dit Avieno, entre les Ibères et les Tartessiens : les Tartessiens étaient les peuples d’Eliseo, des Campos de Lig, qui habitaient Lac Ligustino; les Ibères, au contraire, étaient les peuples du vers et de la vérité, destinés peut-être à transmettre et à enseigner les enseignements des anciens Paléos à la génération née de Noé.

Bien plus tard, lorsque le souvenir de ces événements fut presque perdu, certains peuples ibériques qui habitaient la Méditerranée orientale retournèrent de nouveau vers l’Occident, vers le lac Ligustino et le Pantano del Erebo, à la recherche de ces racines : on les appelait « Danaos » par les Grecs, les « Danites » hébreux, les « Tuatha de Danan » celto-scythes… dont l’emblème était un dragon !

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