Le mythe de Saturne – 2

Une réinterprétation des rites et des symboles éclairant certains des coins sombres de la société primordiale

Un livre de David Talbott

III – Le soleil polaire

L’histoire mythique de Saturne comporte deux thèmes qui non seulement contredisent l’aspect visible de la planète aujourd’hui, mais semblent se moquer des canons de l’astronomie moderne :

1. Saturne, et non l’orbe solaire, était l’authentique dieu » soleil » des rituels antiques.

2. Tout au long du règne de Saturne, cette planète-soleil est restée fixée au pôle céleste nord. Ces deux thèmes, affirmés par le témoignage direct des sources antiques, constituent une mémoire globale : à l’origine, Saturne ne se déplaçait pas sur son orbite lointaine actuelle, mais régnait comme le soleil central autour duquel tournaient visuellement les autres corps célestes. De cette tradition, les premiers hommes nous ont laissé des témoignages bien trop nombreux pour qu’il soit possible d’en faire le tour dans ce volume. Je vous propose ci-dessous un résumé des principales sources.

Le soleil et Saturne

Les mythes et les rites célèbrent Saturne comme le soleil primitif.

Aujourd’hui, rares sont les mythologues qui, en remontant plusieurs millénaires en arrière jusqu’aux débuts de la religion astrale, voient autre chose qu’un culte du soleil levant et couchant, l’orbe solaire. Cette préoccupation pour l’orbe solaire est évidente dans les enquêtes populaires : « La prééminence du soleil, en tant que source de la vie et du bien-être de l’homme, écrit W. C. Olcott, a dû en faire, à une date presque contemporaine de la naissance de la race, le principal objet du culte de l’homme…. C’est le lever du soleil qui a inspiré les premières prières prononcées par l’homme, l’appelant à des actes de dévotion, lui demandant d’élever un autel et d’allumer des flammes sacrificielles. » « Devant le sanctuaire tout glorieux du Soleil, les premiers hommes s’agenouillèrent et élevèrent la voix en louanges et en supplications, pleinement confirmés dans la croyance que leurs prières étaient entendues et exaucées »[128].

Ce n’est pas sans raison que les savants identifient l’Hélios grec, le Shamash assyrien ou le Râ égyptien avec l’orbe solaire. Peut-on douter qu’Hélios, rayonnant de lumière depuis son front et monté sur un char ardent, soit notre soleil ? Le fait qu’Hélios soit devenu le mot grec pour désigner l’orbe solaire est incontestable.

En Égypte, d’innombrables hymnes au dieu Rê l’exaltent en tant que puissance divine ouvrant le « jour »[129] « Les seigneurs de tous les pays… louent Rê lorsqu’il se lève au début de chaque jour ». Râ est la « grande Lumière qui brille dans les cieux… ». Tu es glorieux en raison de tes splendeurs… »[130]. 130] Une telle imagerie semble ne laisser aucun doute sur le caractère solaire du dieu.

Pourtant, si l’analyse précédente du grand père est correcte, Rê (ou Atoum) n’est pas l’orbe solaire mais la planète Saturne. L’âge d’or de Rê était l’âge d’An, de Yama ou de Kronos. On trouve donc d’intérêt un ostrakon égyptien (premier siècle avant J.-C.) cité par Franz Boll : l’ostrakon identifie la planète Saturne comme le grand dieu Râ[131].

Prise isolément, cette identification ne pourrait apparaître que comme une anomalie très tardive, détachée de toute tradition solide. Mais de nombreux spécialistes remarquent que chez les Grecs et les Latins prévalait une mystérieuse confusion du « soleil » (grec helios, latin sol) avec la planète la plus extérieure. C’est ainsi que l’expression « étoile d’Hélios » ou « étoile de Sol » était appliquée à Saturne[132]. Bien que le Kronos grec soit le Saturne latin, Nonnus donne Kronos comme le nom arabe du « soleil ». Hyginus, dans son énumération des planètes, nomme d’abord Jupiter, puis la planète » de Sol, d’autres disent de Saturne « [133] Pourquoi la planète la plus éloignée du soleil était-elle appelée à la fois » soleil » et » Saturne » ?

Concernant la confusion du soleil et de Saturne chez les auteurs classiques, une explication simple a été proposée : le nom grec Hélios ressemble tellement à la translittération grecque du phénicien El que les auteurs classiques ont confondu les deux dieux ; puisque El est le grec Kronos – et est ainsi traduit par Philon – Kronos/Saturne a été confondu avec Hélios, le soleil. Pourtant, comme l’a noté Boll, l’identification est plus répandue que ce qui est généralement admis et est bien plus qu’un malentendu sur les noms[135] La « confusion » est également bien plus ancienne que Philon, qui vivait au premier siècle de l’ère chrétienne.

Dans l’Epinomis de Platon (qui a vécu aux cinquième et quatrième siècles avant J.-C.), il y a une énumération des planètes qui, selon la traduction habituelle, entraîne cette déclaration peu surprenante : « Pourtant, la lecture originale n’est pas Kronos mais Hélios[137], ce qui signifie que Platon (ou son élève Philippe d’Opus, à qui certains attribuent la paternité de l’Epinomis) a donné le nom d’Hélios à Saturne. Mais les copistes, qui ne pouvaient croire qu’Hélios était autre chose que le soleil, ont « corrigé » la lecture en « Kronos ». De plus, écrit Boll, cette pratique consistant à « corriger » le nom Hélios en Kronos n’était pas rare chez les copistes ultérieurs. 138] Boll conclut qu’à l’origine, Hélios et Saturne étaient « un seul et même dieu »[139].

L’assimilation du soleil et de Saturne est très ancienne, avec des racines dans l’astronomie suméro-babylonienne. Le chroniqueur Diodore écrit à propos des adorateurs babyloniens des étoiles : » À celui que nous appelons Saturne, ils donnent un nom particulier, celui d’étoile solaire « [140]. Mais M. Jastrow, dans un article intitulé « Soleil et Saturne », rapporte que dans les textes astronomiques babyloniens, l’identification de Shamash à Saturne est sans équivoque : « la planète Saturne est Shamash », déclarent-ils hardiment[141].

A l’appui de cette identité, Jastrow note de nombreux exemples impliquant « l’application interchangeable du terme ‘Samas’ soit au grand orbe du jour, soit à la planète Saturne »[142].

L’équivalence apparente de Saturne et du « soleil » remonte à l’époque sumérienne, comme en témoigne le double aspect du dieu créateur Ninurta. Langdon considère que Ninurta est à la fois le soleil et Saturne : « … le dieu soleil Ninurta… dans l’épopée originale sumérienne de la création, a vaincu le dragon du chaos et a fondé des villes… « . Dans la religion suméro-babylonienne, il est le dieu de la guerre et la planète Saturne « [143].

Il n’est pas difficile de voir pourquoi Ninurta, ou Ningirsu, bien qu’identifié à la planète Saturne dans les textes astronomiques, en est venu à être confondu avec l’orbe solaire. « Ningirsu, venant d’Eridu, se leva dans une splendeur écrasante. Les prêtres de Lagash l’invoquent en tant que « Roi, Tempête, dont la splendeur est héroïque »[146] Cette qualité inattendue de la planète a conduit Jensen à désigner Saturne comme un symbole du « soleil oriental » ou du « soleil à l’horizon », bien qu’il n’ait fourni aucune explication pour le lien proposé[147].

L’aspect solaire de Saturne prévaut depuis l’astronomie la plus ancienne jusqu’à la mystique et l’astrologie médiévales. « Lorsque les alchimistes, héritiers des enseignements antiques, parlent de Saturne comme du » meilleur soleil « [149], il est peu probable qu’ils sachent eux-mêmes quoi faire de cette idée. Mais que la tradition ait été transmise depuis une lointaine antiquité est à la fois indiscutable et crucial.

En affirmant que le grand père Saturne, qui présidait à l’époque perdue, était le » soleil » primitif, je ne prétends pas que notre soleil était absent, mais plutôt qu’il ne préoccupait tout simplement pas les anciens. Pour éviter toute confusion sur ce point, je dois indiquer ici une conclusion pour laquelle j’ai l’intention de citer des preuves supplémentaires dans une section ultérieure.

Le jour et la nuit

Les érudits qui remarquent l’identification du soleil antique et de la planète Saturne parlent généralement de Saturne comme d’un mythique « soleil de nuit » ou « second soleil »[150], mais en vérité, Saturne était le dieu-soleil pur et simple, car le corps que nous appelons aujourd’hui « soleil » n’était pas un sujet des premiers rites.

Le problème est de discerner la signification originelle du « jour » et de la « nuit ». De nombreux hymnes à Shamash et à Rê – les célèbres soleils de Mésopotamie et d’Égypte – décrivent ces dieux sortant au début de la journée rituelle, et la terminologie semble souvent signifier l’orbe solaire ascendant. L’un des chapitres du Livre des Morts, par exemple, s’intitule » Le chapitre de l’apparition par le jour « [151], ce qui ne fait-il pas référence à l’orbe solaire qui se lève à l’est ?

Une toute autre interprétation est possible. Des preuves considérables suggèrent que, pour les anciens, le jour commençait avec ce que l’homme moderne appelle « la nuit » – c’est-à-dire avec le coucher de l’orbe solaire. Il est largement reconnu que le jour égyptien commençait autrefois au coucher du soleil[152] ; il en va de même pour les jours babyloniens et sémitiques occidentaux[153] ; les Athéniens calculaient l’espace d’un jour d’un coucher de soleil à l’autre, et cette habitude semble avoir prévalu chez les peuples d’Europe du Nord[154].

Cette coutume répandue pose un problème particulier pour la mythologie solaire. Si, à l’origine, le jour commence avec la disparition de l’orbe solaire et la sortie des autres corps célestes, qui est le grand dieu qui brille au début de ce jour ? La réponse explicite vient des textes sumériens identifiant Saturne comme le dieu de « l’aube ». Saturne « apparut dans une splendeur écrasante. Cela n’équivaut pas (comme le propose Jensen) à assimiler Saturne au « soleil [orbe solaire] à l’horizon ». Cela signifie que la sortie de Saturne a inauguré le jour archaïque, qui commençait au coucher du soleil. Tant que l’orbe solaire était visible, le globe ardent de Saturne restait soumis, incapable de rivaliser avec la lumière pure du premier corps. Mais une fois que l’orbe solaire s’enfonçait sous l’horizon, Saturne et son cercle de lumières secondaires acquéraient un éclat terrifiant.

Par conséquent, en termes archaïques, Saturne était le grand dieu du « jour », et non le « soleil de la nuit » comme le proposent généralement les spécialistes. Mais évidemment, le déplacement éventuel de « l’aube du jour » du coucher solaire au lever solaire ne pouvait que créer une confusion généralisée du jour et de la nuit, du matin et du soir. À propos de cette distinction chez les Égyptiens, Budge écrit : » À une période très précoce, cependant, la différence entre le ciel du jour et le ciel de la nuit a été oubliée « [156] Dans des circonstances normales, serait-on susceptible d’oublier cette distinction ?

S’il y a confusion, c’est parce que des ordres célestes radicalement différents séparent l’âge actuel du précédent. Le soleil primitif était le dieu solitaire des profondeurs, le dieu unique du monothéisme archaïque, la planète Saturne. Ce n’est qu’à une époque ultérieure que Saturne a été confondu avec l’orbe solaire.

Il existe en effet une différence décisive entre le dieu primitif et le corps que nous appelons aujourd’hui le soleil : contrairement à l’orbe solaire qui se lève et se couche, le dieu-soleil originel n’a jamais bougé.

Saturne et le pôle
Dans les anciens rituels, Saturne apparaît comme le soleil immobile ou le feu central du pôle céleste nord.

Lorsque Saturne régnait sur le monde, sa demeure était le sommet de l’axe du monde : sur ce point, toutes les grandes traditions du grand père s’accordent. Aujourd’hui encore, dans notre célébration de Noël, nous vivons sous l’influence du Saturne polaire. En effet, comme le fait remarquer Manly P. Hall, « Saturne, le vieil homme qui vit au pôle Nord, et qui apporte souvent aux enfants une branche de conifère (l’arbre de Noël), est familier aux petites gens sous le nom de Père Noël »[157].

Le Père Noël, descendant chaque année de sa demeure polaire pour distribuer des cadeaux dans le monde entier, est un écho assourdi du monarque universel, le primordial Osiris, Yama ou Kronos répandant la bonne fortune miraculeuse. Sa demeure polaire, qui pourrait apparaître comme un aspect ésotérique de l’histoire, est en fait un ingrédient ancien et central. Saturne, le « meilleur soleil » et le roi du monde, régnait depuis le zénith polaire. Mais alors que la tradition populaire situait le Père Noël au pôle géographique, les traditions antérieures placent son prototype, le monarque universel, au pôle céleste, pivot des cieux tournants.

La demeure du grand père est le centre cosmique, le « cœur », le « milieu » ou le « nombril » du ciel. Comme la terre tourne sur son axe, les étoiles du nord tournent autour d’un point fixe. Alors que la plupart des étoiles se lèvent et se couchent comme le soleil et la lune, les étoiles circumpolaires – celles qui décrivent des cercles ininterrompus autour d’un centre commun – ne descendent jamais sous l’horizon. L’axe invisible de la rotation de la terre mène directement à ce point central – le pôle céleste – autour duquel les cieux tournent visuellement. L’ensemble du monde antique considérait le centre polaire comme le « lieu du milieu », le « lieu du repos » ou la « région inébranlable » occupée par le monarque universel.

L’un des premiers auteurs à reconnaître le pôle comme le domaine spécial du grand dieu fut W. F. Warren, qui écrivit dans Paradise Found (publié en 1885) : « Les religions de toutes les nations anciennes . … associent la demeure du Dieu suprême au pôle Nord, le centre du ciel, ou à l’espace céleste qui l’entoure immédiatement. Pourtant, aucun auteur de théologie comparée n’a jamais mis en évidence les faits qui établissent cette assertion. »

Au cours des années suivantes, un certain nombre d’érudits, chacun se concentrant sur des corps de preuves différents, sont arrivés à la même conclusion. Le controversé et fantasque Gerald Massey, dans deux grands ouvrages (The Natural Genesis et Ancient Egypt), a affirmé que la religion et la mythologie d’un dieu polaire ont été formulées pour la première fois par les prêtres-astronomes de l’Égypte ancienne et se sont répandues de l’Égypte au reste du monde. Dans une étude générale du langage, du symbolisme et de la mythologie de l’Antiquité, John O’Neill (The Night of the Gods) a insisté sur le fait que la plus ancienne religion de l’humanité était centrée sur un dieu du pôle céleste.

Zelia Nuttall, dans Fundamental Principles of Old and New World Civilizations, a entrepris un examen approfondi de l’astronomie du Mexique ancien, concluant que le dieu le plus élevé était polaire. Du Mexique, elle est passée à d’autres civilisations, trouvant le même rôle inattendu d’un dieu polaire.

Les conclusions surprenantes de ces chercheurs ont été renforcées par les travaux ultérieurs d’autres chercheurs, dont Uno Holmberg (Der Baum des Lebens), qui a documenté la prééminence du dieu polaire dans le rituel des peuples altaïques et voisins, suggérant des origines anciennes dans les cosmologies hindoue et mésopotamienne[158] ; Léopold de Saussure (Les Origines de l’Astronomie Chinoise), qui a montré que la religion et l’astronomie chinoises primitives honorent le pôle céleste comme la demeure du dieu suprême ; René Guenon (Le Roi du Monde et Le Symbolisme de la Croix), qui a cherché à esquisser une doctrine universelle centrée sur les dieux et principes polaires de l’homme antique.

Le fait que ces chercheurs et d’autres, chacun partant d’une voie différente, soient arrivés à peu près à la même conclusion concernant un dieu polaire suprême de l’Antiquité aurait dû suffire à provoquer une remise en question d’hypothèses de longue date. Est-il possible que, comme le prétendaient ces auteurs, les anciens adorateurs des étoiles aient accordé plus d’attention à un dieu du pôle qu’à l’orbe solaire ? Plutôt que de répondre à cette question, les mythologues solaires l’ont diplomatiquement ignorée, reléguant ainsi les chercheurs susmentionnés dans une obscurité imméritée.

Je souhaite rouvrir la question, mais en l’abordant sous un angle différent. La plupart des auteurs susmentionnés possédaient une foi commune – bien qu’inexprimée – dans la régularité incessante du système solaire, cherchant à expliquer le dieu polaire en termes strictement familiers : le centre de nos cieux en rotation est le pôle céleste ; le grand dieu du centre et du sommet doit avoir été l’étoile la plus proche de ce pivot cosmique.

Mais comme nous l’avons observé dans les pages précédentes, le grand père n’était pas une simple « étoile » ; il était la planète Saturne, rappelée comme la lumière prééminente des cieux. De plus, le mythe de Saturne affirme que la planète-dieu résidait au pôle céleste ![159]

Dans le mythe et l’astronomie de nombreux pays, le lien entre Saturne et le pôle est direct et sans équivoque. Les astronomes chinois désignaient le pôle céleste comme « le Pivot », identifiant le « Génie du Pivot » comme la planète Saturne[160]. On croyait que Saturne avait son siège au pôle, rapporte G. Schlegel[161] Cette image étrange et inexpliquée de Saturne a attiré l’attention de de Saussure (l’un des plus grands experts en astronomie chinoise), qui a ajouté un fait supplémentaire surprenant : le Kevan iranien, la planète Saturne, occupe également le centre polaire[162].

Mais le thème est plus ancien que la tradition chinoise ou iranienne, car il trouve sa première expression dans le An (Anu) suméro-babylonien, le dieu suprême, reconnu comme la planète Saturne. Chaque soir, à Erech, les prêtres regardaient le pôle céleste et commençaient leur prière par ces mots: » Ô étoile d’Anu, prince des cieux « [163].

Saturne régnait depuis le sommet de l’axe du monde[164]. Je dois cependant noter que je ne suis pas le premier à observer ce principe général. Un récent ouvrage de Giorgio de Santillana et Hertha von Dechend, intitulé Hamlet’s Mill, offre la conclusion révolutionnaire que, selon une doctrine ancienne, Saturne occupait le pôle céleste.

Mais les auteurs, conservant un attachement sans réserve au postulat uniformitariste, excluent par avance tout changement extraordinaire dans le système solaire. Ils parlent plutôt de la station polaire de Saturne comme d’une « figure de style » ou d’une allégorie astrale dont le sens reste à pénétrer.

« Qu’est-ce que Saturne, la planète lointaine, a à voir avec le pôle ? . . . Il n’est pas dans la ligne de l’astronomie moderne d’établir un lien quelconque reliant les planètes à Polaris, ou à toute autre étoile, d’ailleurs, hors de portée des membres du système zodiacal. Pourtant, de telles figures de style étaient une partie essentielle de l’idiome technique de l’astrologie archaïque, et les experts des cultures anciennes qui ne pouvaient pas comprendre de tels idiomes sont restés impuissants face à la théorie »[165].

Si l’on pouvait trouver, dans l’ordre actuel des cieux, une inspiration possible pour la tradition répandue de la station polaire de Saturne, alors les historiens et les mythologues, opérant sur des principes uniformitaires, auraient quelque chose de concret sur lequel travailler. Mais l’âge primordial, tel que défini par les récits universels, contraste radicalement avec notre époque. On ne peut pas plus expliquer l’ancien lien de Saturne avec le pôle en se référant à la disposition actuelle des planètes que l’on ne peut expliquer, dans le cadre uniformitariste, l’image de Saturne en tant que monarque universel, homme du ciel ou soleil primitif. Il n’en reste pas moins que, dans tout le monde antique, ces images de Saturne constituaient une mémoire omniprésente que de nombreux siècles d’évolution culturelle n’ont pu effacer.

Le moteur immobile

Au sixième siècle avant J.-C., Xénophane de Colophon propose cette définition du vrai dieu :

« Il n’y a qu’un seul Dieu, le plus grand parmi les dieux et les hommes, qui n’a ni forme ni pensée semblables à celles des mortels…. Il demeure toujours au même endroit, immobile, et il lui sied de ne pas errer de-ci de-là »[166].

On trouve un parallèle remarquable dans les Upanishads hindous :

Il n’y a qu’un seul Être qui existe,
immobile et pourtant plus rapide que l’esprit ;
Qui surpasse de loin les sens, bien que, comme des dieux.
Ils s’efforcent de l’atteindre, qui, lui-même au repos,
Transcende le vol le plus rapide des autres êtres.
Qui, comme l’air, soutient toute action vitale.
Il bouge, et pourtant ne bouge pas[167].

Aristote a donné à la puissance suprême du ciel le nom de » Mouvant immobile « , terme qui exprime succinctement le caractère paradoxal du dieu Un : bien qu’il fasse tourner les cieux, il reste lui-même immobile. Selon la tradition générale, le dieu se tenait au centre cosmique immobile, donnant du mouvement aux corps célestes qui tournaient autour de lui.

Un fait que l’interprétation conventionnelle ne peut expliquer est que les termes mêmes que les astronomes anciens appliquent au pôle céleste sont également appliqués à Saturne. Considérons l’image du pôle :

Je suis constant comme l’étoile du nord,
dont la qualité est fixe et reposante.
Il n’y a pas de compagnon dans le firmament.

Ainsi déclarait le César de Shakespeare. Bien des siècles avant Shakespeare, Hipparque parlait d' »une certaine étoile qui reste toujours à la même place ». Et cette étoile est le pivot du Cosmos ». Chez les Chinois, l’étoile polaire est » l’étoile du pivot « [168], chez les Polynésiens, elle est » l’Immuable « [169], les Pawnee l’appellent » l’étoile qui reste immobile » ; cette étoile, disent-ils, » est différente des autres étoiles, car elle ne bouge jamais « [170], pour les Hindous, l’étoile est Dhruva, » ferme « [171].

Considérons maintenant l’image de la planète Saturne. En Chine, comme nous l’avons vu plus haut, Saturne gouverne « le Pivot ». Le Suméro-Babylonien Ninurta-Saturne est le dieu de » l’étoile stable » et du » repos « [172] Enki, également la planète Saturne, est » le seigneur immobile « [173] L’enseignement mithraïque dépeint la planète comme l’homme cosmique Aion, le dieu » reposant « [174] Dans la description de Sanchuniathon du Phénicien El (Saturne), le dieu » volait lorsqu’il était au repos et se reposait lorsqu’il volait « . A cette description, O’Neill répond : » Juste le symbolisme de la puissance polaire faisant tourbillonner les cieux, mais se reposant toujours au centre immobile « [175].

Le caractère stationnaire de Saturne est le trait le plus négligé par les mythologues conventionnels. La raison en est que les mythologues s’attendent à ce que l’image du dieu de la lumière primitif corresponde à l’orbe solaire qui se lève et se couche, alors qu’en fait, les rituels et les mythes anciens dépeignent le dieu comme un soleil central au zénith polaire.

Pour l’esprit moderne, rien ne pourrait être moins « scientifique » qu’un soleil polaire. Pourtant, le soleil immobile est la tradition ancienne, comme le note E. A. S. Butterworth : « [Le soleil primitif] n’est pas le soleil naturel du ciel, car il ne se lève ni ne se couche, mais il est, semble-t-il, toujours au zénith au-dessus du nombril du monde. Il y a des signes d’une ambiguïté entre l’étoile polaire et le soleil » [176].

Si Butterworth a raison, nous avons une convergence de trois vérités vitales : Saturne était le soleil primitif ; Saturne occupait le pôle céleste ; le soleil primitif occupait le pôle. Chacun de ces points contredit la compréhension moderne, mais chacun d’entre eux est vérifié dans les recherches indépendantes de spécialistes, dont aucun ne semble avoir eu connaissance des travaux des autres. (Ainsi, de Santillana et von Dechend, tout en documentant le lien de Saturne avec le pôle, semblent ignorer l’identité de la planète en tant que soleil ; Jastrow et Boll, bien que percevant l’équation de Saturne et du soleil, ignorent la station polaire de Saturne ; Butterworth, bien que reconnaissant le soleil polaire, ne remarque pas qu’il s’agit de la planète Saturne).

Sur la tradition du dieu polaire ou du soleil polaire, de nombreuses traditions concordent.

Égypte

S’il existe une orthodoxie parmi les égyptologues, c’est la croyance que le grand dieu égyptien trouve son inspiration dans le soleil levant et le soleil couchant. Atoum, Rê, Osiris, Horus, Khepera, et pratiquement tous les grands dieux égyptiens sont expliqués comme des symboles de l’orbe solaire – soit le soleil du jour, soit le soleil « pendant son voyage nocturne ».

Comme le concept égyptien du « soleil » comporte de nombreuses complexités qui pourraient détourner l’attention de la présente enquête générale, je réserverai de nombreux détails pour les traiter dans des sections ultérieures. Je cite cependant ci-dessous quelques-unes des preuves indiquant la station polaire du dieu suprême égyptien.

1. Du grand père égyptien, il n’y a pas de meilleur représentant que le puissant Atoum, que les égyptologues considèrent généralement comme un dieu-soleil brillant la nuit. Il est l’alter ego reconnu du soleil primitif Râ, fondateur de l’âge d’or perdu.

Les Textes du Cercueil disent :

Le Grand Dieu vit,
fixé au milieu du ciel
sur son support.[177]

Il s’agit d’Atoum, que l’éminent égyptologue R. T. Rundle Clark appelle » l’arbitre du destin perché au sommet du pôle mondial « [178].

Selon la légende de la création, lorsqu’Atoum est apparu seul au début, il s’est tenu immobile dans la mer cosmique[179] ; son épithète était « le cœur ferme du ciel »[180] Pour les Égyptiens, affirme Enel, « Atoum était le chef ou le centre du mouvement de l’univers » au pôle céleste, car les Égyptiens connaissaient le pôle comme le « milieu » ou le « cœur » du ciel, « le point unique et immobile autour duquel se produisait le mouvement des étoiles »[181].

Clark nous dit que » le pôle céleste est » ce lieu » ou » la grande ville « . Les différentes désignations montrent à quel point il a impressionné l’imagination des Égyptiens. Si dieu est le gouverneur de l’univers et que celui-ci tourne autour d’un axe, alors dieu doit présider l’axe »[182] Clark est tellement certain de la station polaire du grand dieu qu’il écrit : « Aucun autre peuple n’a été aussi profondément affecté par l’éternel circuit des étoiles autour d’un point du ciel septentrional. Ici doit être le nœud de l’univers, le centre de régulation »[183] (Comme nous le verrons, Clark sous-estime l’influence du centre polaire dans d’autres contrées).

Atum était le « moteur immobile » décrit dans les textes égyptiens plusieurs siècles avant qu’Aristote ne propose cette expression comme définition du pouvoir suprême. Le hiéroglyphe égyptien d’Atoum est un traîneau primitif, signifiant « se déplacer ». Le Livre des Morts proclame au dieu des révolutions cosmiques : » Salut à toi, Tmu [Atoum] Seigneur du Ciel, qui donne le mouvement à toutes choses « [184] Mais tout en déplaçant les cieux, Atoum restait em hetep, » au repos » ou » en un seul endroit « .

2. De plus, et contrairement à l’opinion quasi universelle, le grand dieu Rê a peu de choses en commun avec l’orbe solaire. Contrairement à notre soleil toujours en mouvement, Rê se tient au » milieu » ou au » cœur » immobile du ciel[185]. Il est le soleil immobile » qui repose sur son haut lieu « [186].

Sa demeure est le zénith polaire.

Que ton visage soit au nord du ciel, que Râ te convoque depuis le zénith du ciel[187].

Mon père s’élève vers le ciel parmi les dieux qui sont dans le ciel ; il se tient dans la Grande Région Polaire et apprend le langage du peuple du soleil. Râ… pose sa main sur toi au zénith du ciel. [188]

En ce qui concerne le symbolisme énigmatique du dieu du soleil égyptien, Kristensen nous dit que « l’endroit où la lumière se couche est aussi appelé l’endroit où elle se lève »[189]. Mais la notion que Râ se lève et se couche en un seul endroit est inséparable de la vision de Râ comme le seigneur de hetep, « le repos ». En fait, le dieu ne se lève pas et ne se couche pas du tout. Avec les phases du jour et de la nuit, sa lumière « sort » et « recule » ; le dieu « sort » et « rentre ». Lorsque nous disons aujourd’hui que la lune « sort » la nuit, nous ne voulons pas dire qu’elle se lève à l’est ; nous voulons simplement dire que la lune devient plus brillante. C’est précisément le même sens qui s’attache aux mots égyptiens qui reçoivent si souvent la traduction de « lever » (uben, pert, un)[190].

Ainsi, plutôt qu’un soleil en mouvement, Rê est le pivot central autour duquel tournent les dieux de moindre importance. « Ils [les compagnons de Rê] tournent derrière lui »[191], affirme un texte. Le roi défunt aspire à atteindre la position du grand dieu afin que « ces dieux tournent autour de lui »[192].

3. Le dieu-roi Osiris, contrepartie évidente du soleil primitif Rê, est le dieu du tet, de la « fermeté » ou de la « stabilité ». « Il est toujours une figure passive », note Budge. « En tant que dieu cosmique, il apparaît comme un directeur ou un observateur immobile des actions de ses serviteurs qui accomplissent sa volonté »[193] En cela, il est le prototype du roi terrestre, qui élit domicile symboliquement au centre cosmique.

C’est ainsi qu’Osiris est le cœur immobile du ciel : » Beau est le dieu du cœur immobile « , proclame le Livre des Morts[194] ; les hymnes exaltent Osiris comme le seigneur du hetep, » repos « , ou comme » le cœur qui repose « . L’un après l’autre, les égyptologues cherchent à comprendre l’imagerie en termes de soleil nocturne « reposant » dans un monde souterrain imaginaire. Mais de nombreuses sources égyptiennes montrent que le lieu du repos est le centre immobile et le sommet. Osiris est « exalté sur son lieu de repos »[195] ou « dans les hauteurs »[196].

Les hiéroglyphes représentent une colonne de marches menant au zénith polaire ; c’est là que les hymnes situent Osiris : » Salut, ô Osiris, tu as reçu ton sceptre et le lieu où tu dois te reposer, et les marches sont sous toi « [197]. Que je sois établi sur mon lieu de repos comme le Seigneur de la Vie »[198].

Il est également vain d’interpréter le » repos » ou le » cœur immobile » d’Osiris comme de simples symboles de la mort. L’état de repos, il faut s’en souvenir, appartient à Osiris vivant ou ressuscité, car les textes appliquent le terme hetep, » repos « , à Osiris em ankh, » en tant qu’être vivant « [199] Il devrait être clair pour tous ceux qui considèrent le langage des hymnes que le cœur immobile signifie le dieu immobile, car le cœur est le dieu (comme lorsque les textes décrivent le cœur » sur son siège « )[200] Osiris, le cœur immobile, est le soleil central et stationnaire : « Ô cœur immobile, tu brilles pour toi-même, ô cœur immobile »[201].

4. Le soleil stationnaire, le soleil au zénith polaire, apparaît également sous de nombreux autres noms dans la religion égyptienne, notamment :

-Horus, le dieu » ferme et stable » qui » prend place au zénith du ciel « [202].
-Ptah, « dans le grand lieu de repos ».
-Iemhetep, dont le nom signifie « celui qui sort en se tenant en un seul endroit »[203].
-Sepa, dont le nom signifie « stable »[204].
-Men, dont le nom signifie « fixe », « permanent », « stable », « ferme »[205].
-Tenen, relié à la racine enen, signifiant « immobile », « repos », « inactivité »[206].
-Kheprer, celui qui tourne, qui tourne sur lui-même tout en occupant la même position stationnaire[207].

Ainsi, dans les hiéroglyphes, tous les grands dieux égyptiens apparaissent comme des figures fermement assises. Cette posture immobile – qui correspond à l’imagerie divine de nombreux autres pays – n’est pas un hasard. Le dieu assis ou au repos est le déménageur immobile.

5. La terminologie du centre montre clairement que les Égyptiens concevaient le centre cosmique comme la source des mouvements célestes. Le « cœur » du ciel est ab , un mot qui a le sens concret de « centre » ou « milieu ». Mais, comme le note Renouf, ab véhicule aussi » le sens d’un mouvement vif « [208] Dans ce dernier usage, le déterminatif semble représenter une figure humaine tournant sur elle-même tout en se tenant sur un pied, c’est-à-dire en un seul endroit, au repos. Le mot ab désigne le cœur du ciel qui se repose mais qui tourne sans cesse. De même, alors que le terme men signifie « fixe » ou « demeurant », en référence au dieu du centre stable et du sommet, mennen signifie « tourner »[209].

Au grand dieu, en tant que centre inébranlable ou pierre de fondation du Cosmos, les Égyptiens ont donné le nom de Benben (voir la discussion sur la pierre de fondation). Cette relation double, apparemment paradoxale, de mouvement et de repos se retrouve dans tous les textes égyptiens et ne devient intelligible que si l’on reconnaît le soleil central, le moteur immobile, comme la source de l’imagerie. « Je suis l’Héritier, la puissance première du mouvement et du repos », lit-on dans le Livre des morts. Bien que ces mots aient une consonance moderne, Renouf nous assure qu’ils expriment le sens littéral du texte en hiéroglyphes. Il est dans le caractère fondamental de tout dieu polaire de « bouger » tout en étant « en repos »[210].

6. Inséparable du mouvement égyptien de « repos » est le concept de « silence ». Le centre immobile des cieux est le lieu immobile ou la région du silence. (Notre mot anglais still traduit avec précision la relation étroite entre les concepts immobile et silencieux).

[Le grand dieu est] le roi des Tuat… Noble Corps dont le repos est complet dans la Région du Silence. [211] Roi est celui qui se repose dans la Région du Silence.[212]

Mais les experts qui relient l’orbe solaire au grand dieu n’ont rien à dire concernant ce langage. Le dieu qui se tient au repos dans la Région du Silence est Râ, le dieu-soleil par excellence ; pourtant, le concept entier contredit l’image de notre soleil errant.

7. Ce qui empêche souvent les généralistes de percevoir le caractère stationnaire du soleil primitif, c’est la fâcheuse habitude du traducteur de substituer des termes vagues et intangibles à des significations littérales. Budge suit une pratique courante lorsqu’il rend un hymne à Rê en ces termes : « Hommage à toi, ô toi qui es en paix »[213] On ne peut guère s’attendre à ce qu’une telle terminologie permette de formuler un concept clair du dieu. Mais l’expression « en paix » recèle en fait un sens essentiel, car l’original égyptien est em hetep. Littéralement, l’hymne célèbre le dieu qui brille « au repos » ou « en se tenant en un seul endroit ». (En cherchant à interpréter les sources égyptiennes, j’ai constaté que les significations spécifiques, littérales et concrètes des textes originaux sont uniformément préférables au langage plus général et abstrait si souvent choisi par les traducteurs. De cette vérité, le lecteur trouvera de nombreux exemples dans les sections suivantes).

Mésopotamie

Comme le soleil central d’Égypte, le dieu de la lumière primordiale de la religion suméro-babylonienne « sort » (brille) et « rentre » (décline, diminue) au « centre » ou « milieu » du ciel (Kirib sami ; Kabal sami), qui est aussi le zénith (ilatu). « Au centre, il fit le zénith « , dit un texte[214]. Résidant au centre et au sommet, le grand dieu est la lumière » ferme » ou » inébranlable « [215].

Le plus ancien représentant de ce soleil stationnaire est le dieu polaire An (Anu)[216] An remplit le ciel de sa lumière rayonnante, voire terrifiante : » la terreur de la splendeur d’Anu au milieu du ciel « [217] C’est ainsi que Robert Brown Jr. qualifie le dieu polaire de soleil nocturne, le » Seigneur de la Nuit « [218].

Toutes les formes principales de An apparaissent comme des dieux stationnaires. Enki est » le seigneur immobile » et le dieu de la » stabilité « [219] Un hymne sumérien brisé, en référence à Ninurash (une forme de Ninurta) se lit comme suit :

Que le « dieu de l’étoile stable » sur une fondation.
Pour… faire reposer dans les années d’abondance.[220]

Ne percevant pas la signification concrète de ces termes, les mythologues solaires aiment à penser qu’un lieu de « repos » est un « monde souterrain » caché sous la terre, une région sombre visitée par le soleil après son coucher. Mais le lieu de repos n’est pas un monde souterrain. Il l’est :

La noble demeure…
Le haut lieu…
Le lieu de repos élevé…[221].

Ninurta, dans son « lieu de haut repos », est l’équivalent exact du Râ égyptien, qui « repose sur son haut lieu ». Le fait que les deux dieux soient identifiés à la planète Saturne confirme encore ce parallèle frappant. Qu’en est-il alors du grand dieu Shamash, que les experts successifs identifient au seul orbe solaire ? Le consensus qui prévaut ne peut cacher le fait que Shamash, comme Ninurta et Anu, s’adresse à la planète Saturne (« Shamash est Saturne », disent les textes astronomiques). Ainsi, Shamash envoie sa lumière depuis le centre immobile ou « milieu » du ciel :

Comme le milieu du ciel, qu’il brille ! [222] Ô Shamash… suspendu au milieu du ciel.[223] Ô Dieu-Soleil, au milieu du ciel . . 224] J’ai crié vers toi, ô Dieu-Soleil, au milieu du ciel étincelant.[225]

Qu’il n’y ait pas de malentendu sur la signification littérale et concrète du « milieu ». Il s’agit, selon Robert Brown, du centre stationnaire, » ce point central où Polaris trônait « [226] Par conséquent, dans le symbolisme de la ziggourat et des autres temples » solaires « , Shamash occupe la » maison du sommet « , la » maison fixe » ou la » maison du repos « [227]. « Le sommet de la ziggourat, modèle symbolique du cosmos, est la » lumière de Shamash » et le » cœur de Shamash « , désignant (selon E. G. King) le pivot » autour duquel tournait le plus haut ciel ou la sphère des étoiles fixes « [228].

La tradition babylonienne du soleil polaire s’est conservée jusqu’à l’époque moderne dans la tradition des Mandéens d’Irak. Dans leurs cérémonies de minuit, ces peuples invoquent le pôle céleste comme Olma I’nhoara, « le monde de la lumière ». Par les mots suivants, ils implorent le dieu polaire : « Au nom du vivant, que soit bénie la lumière primitive, la Divinité auto-créée ». Ce dieu polaire, affirme un observateur, est le « soleil primitif des adorateurs d’étoiles »[229].

Inde

L’Hindou Dhruva, dont le nom signifie » ferme « , se tient au pôle céleste – » une Tache flamboyante de splendeur à laquelle le sol est ferme, où est fixé le cirque des lumières célestes des planètes, qui tournent tout autour comme les bœufs autour du piquet, et qui [la Tache] subsiste immobile « [230]. « Ce qui reste à expliquer par les mythologues, c’est que le dieu « évidemment solaire » Surya « se tient fermement sur ce lieu de repos sûr »[231] Surya, affirme V. S. Agrawala, « est lui-même au repos, étant le centre immobile de son système »[232] Et tout comme le soleil primitif égyptien « se lève et se couche » en un seul endroit, Surya occupe samanam dhama – « le même lieu de lever et de coucher »[233].

Un autre nom pour le soleil stationnaire est Prajapati. « Le soleil au centre est Prajapati : il est le cheval qui imprime le mouvement à tout », écrit Agrawala[234].

L’immobile Dhruva, Surya et Prajapati se comparent à la lumière de Brahma, appelé le » vrai soleil « , qui, » après s’être levé de là vers le haut… se lève et ne se couche plus. Brahma, observe Guenon, est « le pivot autour duquel le monde accomplit sa révolution, le centre immuable qui dirige et règle le mouvement cosmique »[236].

En fait, toutes les figures hindoues du soleil primitif apparaissent comme le moteur fixe des cieux. L’hindou Varuna, « assis au milieu du ciel », est le « couché », « l’axe de l’univers »[237] « Ferme est le siège de Varuna », déclare l’un des hymnes védiques[238] En lui « toute la sagesse se centre, comme la nef est placée dans la roue »[239] L’une des formes de Varuna est Savitar, la « roue ». Alors que le reste de l’univers tourne, la roue à aubes reste ferme. « . . . Tu te tiendras fermement, comme Savitar le souhaite. »[240]

Le même lieu de repos est occupé par le dieu suprême Vishnu » qui se tient fermement dans ce lieu de repos dans le ciel « [241] Le lieu est le pôle céleste, appelé » le siège exalté de Vishnu, autour duquel les sphères étoilées errent pour toujours « [242] Vishnu est le soleil polaire ou le feu central : Selon un texte védique, « ardent est le nom de ce dieu inébranlable »[243].

Une forme fascinante et archaïque du grand dieu hindou est Aja Ekapad, conçu à l’origine comme une chèvre unijambiste, le support et le moteur de l’univers. Observe Agrawala : « La question se pose de la signification d’ekapad. Il [Aja] est appelé ekapad ou unipède pour la raison que ekapad ou unipède dénote l’absence de mouvement »[244] Agrawala appelle cet être ou principe suprême le « Repos statique absolu »[245] « Le principe du Repos, écrit le même auteur, est inépuisable et la source de tout mouvement »[246].

Le terrain sacré occupé par le grand dieu hindou est le « lieu du milieu », « la région inébranlable » ou « le ciel immobile »[247] Dans la tradition brahmaniste, c’est le Nirvana, « le lieu du repos suprême » au centre et au sommet.

Pour les bouddhistes, c’est la nef de la roue cosmique, le trône du Bouddha lui-même. C’est l’acalatthana, le « site immobile », ou le « siège invincible de la séance ferme »[248] Le trône du Bouddha couronne l’axe du monde, affirme Coomaraswamy.

Chine

L’ancien empereur en haut, selon une tradition chinoise universelle, se tenait au pôle céleste. Les astrologues chinois, selon Schlegel, considèrent le dieu polaire comme « l’Archi-Premier . . . La plus vénérée de toutes les divinités célestes. En fait, l’étoile polaire, autour de laquelle tout le firmament semble tourner, doit être considérée comme le souverain du ciel »[249] Le dieu polaire suprême était Shang-ti, le premier roi. Son siège était « le Pivot » et tous les cieux tournaient autour de son pouvoir exclusif.

Élevé au rang de principe premier, le dieu polaire devenait le Tao mystique, le moteur du Cosmos. L’idée essentielle est contenue dans le mot chinois même de Tao, qui combine le signe pour « rester immobile » avec le signe « aller » et « tête ». Le Tao est le Mouvant immobile, le dieu Un qui va ou « bouge » tout en restant en un seul endroit.

Les sources chinoises proclament que le Tao est la « lumière du ciel » et « le cœur du ciel »[250], c’est-à-dire le soleil central. « L’action est inversée en non-action », déclare Jung. « Tout ce qui est périphérique est subordonné au commandement du centre »[251]. Ainsi, le Tao gouverne le « centre doré », qui est l' »Axe du monde », selon Erwin Pousselle[252]. Pourtant, si de nombreux auteurs ont observé la station polaire du pouvoir suprême chinois, peu ont en effet remarqué que les astronomes chinois identifient ce soleil central comme la planète Saturne. Saturne, selon les textes astronomiques, est « le Pivot », son siège primitif le pôle céleste. C’est Saturne, dit Schlegel, qui donne le mouvement à l’univers[253].

L’un des rares auteurs à avoir remarqué le lien entre Saturne et le pôle est de Saussure, qui nous apprend que l’astronomie chinoise place la planète au Centre, autour duquel tournent tous les éléments et puissances secondaires : « Le Centre représente le Créateur, Régulateur de tout le Cosmos, le Pôle, siège (ou trône) de la Divinité suprême « [254] Saturne, affirme de Saussure, » est la planète du centre, correspondant à l’empereur sur la terre, donc à l’étoile polaire du Ciel « [255].

Les Amériques

Dans le sud du Pérou, l’Inca Yupanqui a élevé à Cuzco un temple au dieu créateur, le soleil authentique, qui était supérieur au soleil que nous connaissons. Contrairement à l’orbe solaire, il était capable de « se reposer » et « d’éclairer le monde depuis un seul endroit ». « C’est un fait extrêmement important et significatif, écrit Nuttall, que la porte principale de ce temple s’ouvrait vers le nord. » (Comme le pôle céleste nord n’est pas visible depuis Cuzco, à 14 degrés sous l’équateur, Nuttall suppose que cette tradition d’un soleil polaire a été portée vers le sud)[256].

Au Mexique, une forme de la lumière centrale est Tezcatlipoca, qui, bien que l’on dise qu’il » personnifie le Soleil « , réside néanmoins au pôle, tout comme Quetzalcoatl, le » soleil « , premier roi et fondateur de la civilisation, qui, selon les prêtres nahuatl, a inauguré l’ère du » Centre « [257].

Burland nous dit que, chez les Mexicains, « l’approche la plus proche de l’idée d’un vrai dieu universel était Xiuhtecuhtli », rappelé comme le Vieux, l’Ancien qui a permis aux premiers ancêtres de sortir de la barbarie. Xiuhtecuhtli apparaît comme le Feu Central et « le cœur de l’Univers ». « Xiuhtecuhtli était une divinité très spéciale. Il n’était pas seulement le Seigneur du Feu qui brûlait devant chaque temple et au milieu de chaque hutte au Mexique, mais aussi le Seigneur de l’étoile polaire. Il était le pivot de l’univers et l’une des formes de la divinité suprême »[258] Un pendant évident de ce soleil central est le dieu créateur maya Huracan, le « cœur du ciel » au pôle céleste.

Les Pawnee situent le « chef étoilé des cieux » au pôle. Il est « l’étoile qui s’arrête ». De ce pouvoir suprême, ils disent que « sa lumière est le rayonnement du Dieu Soleil qui brille à travers »[259]. Les Indiens d’Amérique ont également un équivalent du lieu immobile égyptien et du ciel immobile hindou. Un récit Zuni raconte qu’il y a longtemps, le cœur du grand père Kian’astepe reposait dans un lieu sacré appelé le Lieu du Milieu. C’est là, au centre cosmique, que les saints ancêtres « s’assoient parfaitement immobiles »[260]. Il ne faut pas beaucoup d’imagination pour comprendre qu’il s’agit, une fois de plus, du pivot stationnaire des cieux.

D’une terre à l’autre, on rencontre le même lien du grand père ou du soleil primitif avec le pôle céleste. Aux traditions citées ci-dessus, on peut ajouter les suivantes :

Dans le Zend Avesta persan, le dieu du soleil Mithra occupe le sommet de l’axe du monde, une station fixe « autour de laquelle tournent les nombreuses étoiles »[261] On ne peut ignorer l’identification commune de Mithra avec le Zurvan/Saturne zoroastrien.

La cosmologie iranienne, telle qu’elle est rapportée par de Saussure, considère le pôle céleste comme le centre et le sommet du ciel, où réside « le Grand au milieu du ciel », assimilé à Kevan, la planète Saturne[262]. Dans tout le Proche-Orient ancien, selon H. P. L’Orange, le « Roi de l’Univers » apparaît comme un soleil central, « l’Axe et le Pôle du Monde »[263].

Le dieu-soleil grec Hélios, dans une ancienne tradition, réside au centre du Cosmos, les corps célestes tournant autour de lui[264]. Après avoir évalué l’imagerie d’Hélios dans l’Odyssée d’Homère, Butterworth conclut que le soleil mythique restait toujours au zénith, le pôle céleste[265]. Ce qui donne un sens à la tradition est l’identité d’Hélios et de la planète Saturne, comme cela a été documenté précédemment. « Selon la cosmologie juive et musulmane, écrit A. J. Wensinck, le trône divin se trouve exactement au-dessus du septième ciel, par conséquent il est le pôle de l’Univers »[266].

Ainsi Isaïe situe le trône d’El (à l’origine la planète Saturne) aux confins du nord[267].

Les alchimistes considéraient le pôle comme la demeure du » feu central « , le moteur des cieux. « . . . Toute la machinerie du monde est tirée par le feu infernal du pôle Nord « , note Jung. [268] Un texte alchimique proclame : « Au pôle se trouve le cœur de Mercurius, qui est le lieu de repos de son Seigneur. »[269] « Le plus important pour l’interprétation de Mercurius, écrit Jung, est sa relation avec Saturne. Mercurius senex [le Mercurius âgé] est identique à Saturne »[270].

Les archives de nombreuses nations à travers le monde sont un témoignage collectif d’une idée étrange, mais cohérente – une idée qui ne trouve aucune explication dans les cieux que nous connaissons. Les mythes mondiaux insistent sur le fait que lorsque les premières civilisations sont sorties de la barbarie, une lumière brillante occupait le pôle céleste. Cette lumière inébranlable était l’ancien dieu-soleil, identifié à plusieurs reprises comme la planète Saturne, le monarque universel.

Est-il possible d’aborder cette mémoire extraordinaire dans des termes acceptables pour l’époque moderne ? Les mythologues et les historiens des religions partent toujours du principe que les traditions astrales archaïques, bien que remplies d’explications fantaisistes, se réfèrent néanmoins à l’ordre céleste auquel nous sommes confrontés aujourd’hui. L’ensemble du mythe de Saturne remet en question cette hypothèse de longue date. Se pourrait-il que l’image de Saturne en tant que soleil polaire – aussi étrange soit-elle, aussi difficile soit-elle à concilier avec la théorie physique actuelle – représente la véritable histoire ?

A suivre…

Notes :

128] Olcott, Mythes du Soleil, 141-42.
129] Budge, Le livre des morts égyptien, 627.
130] Ibid. 76.
131] Boll, » Kronos-Helios « , 343, R8.
132] Bouché-Leclerq, L’Astrologie Grecque, 93, note 2.
133] Hyginus, Poetica astronomica II, 42.
134] Cette explication est provisoirement acceptée par Bouché-Leclerq, op. cit. 93, note 2.
135] « Allein seither ist völlig klar geworden und wohl auch allgemein zugestanden, dass die Gleichsetzung von Kronos, dem Gotte des Planeten Saturn, mit dem Sonnengotte weit vor jedem möglichen griechischen Missverständnis liegt : es handelt sich um ein altes und durch Keilinschriften vollkommen sicher bezeugtes Stuck des babylonischen Sternglaubens …. « Boll, op. cit. 343.
[136] Platon, Epinomis, 987c.
[137] Ibid.
138] « Ich habe seitdem die gleiche Variante noch an verschiedenenen Stellen beobachtet : in Ptolem. Tetrab, p. 67, 8 schreiben die zwei alten Ausgaben Kronon während die beste Hs. V (Vatic. 1038) hlion hat ; bei Rhetorios in Catal, codd. astrol. VII 203, 9 steht in dem Hss. R V Kronon, in T hlion : gemeint ist hier wie bei Ptolemaios der Planet Saturn. auffallender und wohl kaum ursprünglich ist die gleiche Variante in dem Pinax des Kebes, wo die 3. Hand des sehr späten Cod. C (XV. Jahr.) und dije Hs. Meibojms am Rande zweimal (p. 1, 1.2, 7 Pr.) den Namen (Kronon) des Gottes, dem der Tempel mit jenem Pinaz geweiht ist, durch ‘Hlion ersetzen. » Op. cit., 344.
139] « So viel ist aber sicher, dass nach einer oft bezeugten Vorstellung der Babylonier und Syrer Kronos und Helios eine und dieselbe Gottheit sind, die sich in den zwei mächtigsten Gestirnen des Tages und der Nacht offenbarte », Ibid. 345-46. Il faut cependant souligner que la distinction proposée entre soleil de jour et soleil de nuit est inutile. Il n’y a qu’un seul soleil primitif : Kronos-Helios.
[140] Diodore II. 30-33.
141] Jastrow, » Sun and Saturn « , 163-78.
142] Ibid. 171.
143] Mythologie sémitique, 55. [C’est nous qui soulignons].
144] Albright, « The Mouth of the Rivers », 165.
145] Jastrow, The Religion of Babylonia and Assyria, 57.
146] Hildegard Lewy, » Origin and Significance of the Mâgen Dâwîd « , 335.
147] Die Kosmologie der Babylonier, 115-116, 136f .
148] Klibansky, Panofsky et Saxl, Saturne et la mélancolie, 129.
149] Schwabe, Archetyp und Tierkreis, 492.
150] C’est, par exemple, l’opinion de Boll et de Jastrow, dans les articles cités ci-dessus aux notes 131 et 141.
151] Chapitre II.
152] E. Neumann, par exemple, parle d’un rituel présolaire dans lequel « le décompte du temps commence et se termine avec la tombée de la nuit. Même en Égypte, le soir est le moment de la « naissance », et le matin, lorsque le monde lumineux des étoiles disparaît, est le moment de la mort, où le ciel du jour dévore les enfants de la nuit. Cette conception, universelle chez les premiers hommes, devient compréhensible si l’on se libère de la corrélation jour=soleil. » La Grande Mère, 26. L’une des nombreuses particularités du dieu-soleil égyptien est qu’il n’apporte pas seulement le jour, mais qu’il brille la « nuit ». On peut lire dans le Livre des Morts : « Je suis ce dieu Re qui brille dans la nuit ». Les Égyptiens chantaient au « père des dieux » : « … tu éclaires la demeure de la nuit… ». « Ré Harmachis, dans les inscriptions des temples de Dendérah, apparaît comme « le brillant Horus, le rayon de lumière dans la nuit ». Budge, op. cit. chapitre CXXXI ; Jung, Symboles de transformation, 269 ; Brugsch, Thesaurus Inscriptionum Ägyptiacarum, 16. A ce propos, on ne peut manquer de remarquer le nombre de dieux anciens que les savants ont coutume de considérer comme des « soleils de nuit ». L’Égypte en est un bon exemple. Le dieu populaire Osiris est presque toujours qualifié de soleil de la nuit, tout comme Ptah Seker. Budge, op. cit. 7n, suit une pratique bien établie lorsqu’il désigne Atum « une forme de Rê et le type du soleil de nuit ». La même appellation est donnée au Tammuz suméro-babylonien, au Varuna et au Yama hindous, au Yima iranien et au Dionysos grec, pour ne citer que quelques exemples parmi tant d’autres. Dans la vision conventionnelle, Saturne, pour des raisons qui restent indéterminées, est le représentant planétaire du soleil nocturne[153].
153] Sur la priorité originelle de la nuit chez les Hébreux et les Arabes, voir Ignaz Goldziher, Mythology Among the Hebrews, 62-74. En Babylonie, c’est « plus tard » que « le calcul du temps a été modifié au point de faire commencer le jour au lever du soleil, au lieu de le faire commencer à l’approche de la nuit ». Jastrow, The Religion of Babylonia and Assyria, 78.
154] Faber, The Origins of Pagan Idolatry, Vol. I, 236-37.
155] Albright, op. cit. 165-66.
156] Budge, The Gods of the Egyptians, vol. II, 102.
157] An Encyclopedic Outline of Masonic, Hermetic, Qabbalistic and Rosicrucian Symbolic Philosophy, LXXIX. [C’est nous qui soulignons].
158] Voir Uno Holmberg, Die Religiösen Vorstellungen der Altaischen Völker, 37.
159] Cité dans Faber, A Dissertation on the Cabiri, Vol. I, 134.
160] Schlegel, L’Uranographie Chinoise, 630-31.
161] Ibid. 631.
162] De Saussure, « Le Système Cosmologique Sino-Iranienne, » 235-97 ; « La Série Septénaire, Cosmologique et Planétaire, » 333-70 ; voir la discussion des résultats de de Saussure.
163] Langdon, op. cit. 94.
164] Sur Anu comme souverain du pôle céleste, voir aussi Jensen, op. cit. 17-19.
165] Ibid, p. 136.
166] Cité dans Campbell, Occidental Mythology, 243. [C’est nous qui soulignons].
167] Cité dans O’Neill, The Night of the Gods, 737. [C’est nous qui soulignons].
168] Schlegel, op. cit. 631.
[169] Makemson, The Morning Star Rises, 5.
170] Alexander, North American Mythology, 95.
171] Coomaraswamy et Nivedita, Myths of the Hindus and Buddhists, 378.
172] Langdon, Textes liturgiques sumériens, 137.
173] Lenormant, Origines de l’Histoire, tome I, 393.
174] Schwabe, op. cit. 8, 388.
175] Op. cit. 748.
176] L’arbre au nombril de la terre, 124. [C’est nous qui soulignons].
177] Clark, Myth and Symbol in Ancient Egypt, 59.
178] Ibid. 41.
179] Budge, Gods, Vol. I, 309.
180] Piankoff, Les Sanctuaires de Tout-Ankh-Amon, 36.
181] Les Origines de la Genèse et l’Enseignement des Temples de l’Ancienne Egypte, 20-21, n.2.
182] Clark, op. cit. 58.
183] Ibid. 58.
184] Renouf, Le Livre des morts égyptien, 147.
185] Faulkner, The Coffin Texts, Spell 257.
186] Budge, From Fetish to God in Ancient Egypt, 394.
187] Textes des Pyramides, 1016.
188] Textes des Pyramides 1168-70.
189] Cité dans Piankoff, Mythological Papyri, 29.
190] Ainsi Re non seulement « sort » dans le Tuat, mais il y « repose » également. Piankoff, The Litany of Re, 25.
191] Budge, The Book of the Dead, 398.
192] Ibid. 644. 193] Du fétiche à Dieu, 190. [C’est nous qui soulignons].
194] Renouf, op. cit. 120.
195] Budge, Le livre des morts, 260.
196] Renouf, op. cit. 7.
197] Budge, Le livre des morts, 388-89.
198] Ibid. 251.
199] Budge, Le papyrus d’Ani, 123, 134.
200] Ibid., 105.
201] Budge, Dieux, Vol, I, 332.
[202] Texte de la Pyramide, 854.
[203] Massey, Ancient Egypt, 426.
204] Énel, op. cit. 117.
[205] Budge, A Hieroglyphic Vocabulary to the Theban Recension of the Book of the Dead, 174.
206] Budge, Gods, vol. I, 508-9.
207] Renouf, op. cit. 151.
208] Ibid. 67.
209] Ibid, 45.
210] Ibid. 113.
211] Piankoff, La Tombe de Ramsès VI, 106. [C’est nous qui soulignons].
212] Piankoff, La Litanie de Rê, 40-41. C’est nous qui soulignons.
[213] Budge, From Fetish to God, 401. 214] Jensen, op. cit. 11. 215] Ibid. 16-19 ; Brown, Researches into the Origins of the Primitive Constellations, Vol. I, 269 ; Vol. II, 191.
216] Langdon, Semitic Mythology, 94 ; Jensen, op. cit. 17 et suivants. Je ne peux certainement pas accepter, cependant, l’identification d’Anu par Jensen avec le pôle de l’écliptique.
217] Sayce, Lectures on the Origin and Growth of Religion, 482.
218] Op. cit. tome II, 184, 190.
219] Lenormant, op. cit. 393. Ea (Eriki) était le « roi des destins, de la stabilité et de la justice ». O’Neill, op. cit. 490.
220] Langdon, Sumerian Liturgical Texts, 137. [C’est nous qui soulignons].
221] Lenormant, Magie chaldéenne, 172.
222] Sayce, op. cit. 177, note 1. [C’est nous qui soulignons].
223] Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, 387. C’est nous qui soulignons.
224] Sayce, op. cit. 177, note 1. C’est nous qui soulignons.
225] Ibid. 173. C’est nous qui soulignons.
226] Op. cit. tome II, 191.
227] Jastrow, op. cit. 638-41. C’est nous qui soulignons.
228] Genèse akkadienne, 24, cité dans O’Neill, op. cit. 78.
229] Nuttall, Fundamental Principles, citant un article du London Standard, 19 octobre 1894, intitulé « A prayer meeting of the star-worshippers. » [C’est nous qui soulignons].
230] Bhagavata Purana, chapitre 4.
[231] Eggeling, Satapatha-Brahmana IV, 3, 4, 9. [C’est nous qui soulignons].
[232] Agrawala, Les étincelles du feu védique, 82-83. [233] Velanker, Rigveda Mandala VII, 147.
234] Agrawala, op. cit. 66.
235] Chatterji, La Bhagavad Gita, 145.
236] Études sur l’Hindouisme, 19.
237] Keith, The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, Vol. I, 96 ; Coomaraswamy, A New Approach to the Vedas, 8, 60-61, 92, note 71. [C’est nous qui soulignons].
238] Perry, Lord of the Four Quarters, 122. C’est nous qui soulignons.
239] Ibid. 121-22.
240] Whitney, Atharva Veda, XIX, 45.4.
241] Eggeling, Satapatha Brahmana, III, 6.3.15. [C’est nous qui soulignons].
242] Cité dans de Santillana et von Dechend, Hamlet’s Mill, 138.
243] Velanker, op. cit. 219. [C’est nous qui soulignons].
244] Op. cit. 40, citant le Rig Veda X.82.6.
245] Ibid. 70.
246] Le discours des mille syllabes, vol. I, 112.
247] Eggeling, Satapatha Brahmana II.5.1.14 ; voir aussi note 4, p. 36 ; Coomaraswamy, A New Approach, 68.
248] Coomaraswamy, Elements of Buddhist Iconography, 42-43. Ibid, 43-45, 52, 55. La position du Bouddha « au repos » ou « en méditation » est comparable à la position fermement assise du grand dieu égyptien. Le Bouddha « s’est assis les jambes croisées dans une position invincible, dont même la descente de cent foudres à la fois n’aurait pu le déloger. » Cité dans Campbell, Oriental Mythology, 16. [C’est nous qui soulignons].
249] Schlegel, op. cit. 507.
250] Jung, Études alchimiques, 20. C’est nous qui soulignons.
251] Ibid. 25.
252] « Seelische Führung in Lebenden Taoismus », dans Yoga und Meditation im Ostem und im Westen, 193.
253] Op. cit. 631.
254] « La Série Septenaire, Cosmologique et Planétaire », 342.
255] « Origine Chinoise de la Cosmologie Iranienne », 305.
256] Op. cit. 161, c’est nous qui soulignons.
257] Ibid. 42, 56, 95 ; Burland, The Gods of Mexico, 94.
258] Op. cit., 77 ; voir aussi p. 80. [C’est nous qui soulignons].
259] Alexandre, op. cit. 95-96. C’est nous qui soulignons.
[260] Stevenson, Les Indiens Zuni, 46, 80.
[261] Darmesteter, The Zend Avesta, Miher Yast XII, 49-50.
[262] « Le Système Cosmologique », 292-3.
[263] Études sur l’iconographie de la royauté cosmique, 13. [264] Bloch, « Le Symbolisme Cosmique et les Monuments Religieux dans l’Italie Ancienne », 24-25 ; voir aussi L’Orange, op. cit. 29.
265] Op. cit. 28-29.
266] « Les idées des sémites occidentaux sur le nombril de la terre », 55.
[267] Isaïe 14, 13-14.
[268] Aion, 135.
[269] Jung, Études alchimiques, 209, note 8. [C’est nous qui soulignons].
[270] Ibid. 226.