Le mythe de Saturne – 1

Une réinterprétation des rites et des symboles éclairant certains des coins sombres de la société primordiale

Un livre de David Talbott

I – Introduction

La planète Saturne n’est aujourd’hui reconnaissable que par ceux qui savent où la chercher. Mais il y a quelques milliers d’années, Saturne dominait la terre comme un soleil, présidant à un âge d’or universel.

L’homme moderne considère comme une évidence que les cieux qui nous sont familiers ne diffèrent guère des cieux rencontrés par les premiers adorateurs des étoiles. Il suppose que les corps les plus distinctifs vénérés à l’époque primitive étaient le soleil et la lune, suivis des cinq planètes visibles et de diverses constellations – tous apparaissant comme aujourd’hui, à l’exception de changements toujours aussi légers comme la précession des équinoxes.

Cette croyance de longue date ne limite pas seulement les discussions actuelles sur les mythes et les religions de l’Antiquité ; c’est la doctrine fixe de l’astronomie et de la géologie modernes : toutes les théories dominantes sur le système solaire et le passé de la Terre reposent sur une doctrine sous-jacente d’uniformité cosmique – la croyance que la régularité des mouvements célestes, semblable à celle d’une horloge, peut être projetée en arrière indéfiniment.

Mais les preuves rassemblées dans les pages qui suivent indiquent que, de mémoire d’homme, des changements extraordinaires se sont produits dans le système planétaire : à l’époque la plus ancienne dont l’homme se souvienne, la planète Saturne était la lumière la plus spectaculaire dans les cieux et son impact sur le monde antique était écrasant. En fait, Saturne était le seul « grand dieu » invoqué par toute l’humanité. Les premiers symboles religieux étaient des symboles de Saturne, et l’influence du dieu-planète était si forte que les anciens le connaissaient comme le créateur, le roi du monde et Adam, le premier homme.

Puisque la seule défense significative de cette affirmation est l’ensemble des preuves présentées ici, je ne présumerai pas de la crédulité du lecteur, mais lui demanderai seulement de suivre le récit jusqu’au bout.

Mythe et catastrophe

Si notre génération dédaigne la possibilité d’un fait dans le langage du mythe, c’est parce que nous sommes conscients de la divergence entre le mythe et la vision moderne du monde, et nous l’attribuons à l’aveuglement ou à la superstition des anciens. Il n’y a guère de récit ancien qui ne parle pas de bouleversements qui détruisent le monde et de changements d’ordre cosmique. En fait, nous sommes tellement habitués au caractère catastrophique des récits que nous n’y réfléchissons guère. Lorsque les mythes parlent de soleils qui sont venus et repartis, ou de dieux planétaires dont les guerres menaçaient de détruire l’humanité, nous avons tendance à les prendre pour des récits amusants et absurdement exagérés d’inondations, de tremblements de terre et d’éclipses locales, ou à les considérer comme l’expression d’une imagination débridée.

Combien de savants, cherchant à démêler les légendes et les symboles astronomiques de l’Antiquité, se sont demandé si les corps célestes ont toujours suivi les mêmes chemins qu’aujourd’hui ? Au cours des trois cents dernières années, une poignée d’auteurs à peine ont affirmé qu’il existait un lien entre le mythe et la catastrophe céleste réelle :

William Whiston a publié en 1696 A New Theory of the Earth, soutenant que le déluge biblique résultait d’un cataclysme cométaire. Ce livre a suscité une tempête d’objections scientifiques et n’a pas eu d’impact durable en dehors de l’orthodoxie chrétienne.

En 1882 et 1883 paraissent deux livres d’Ignatius Donnelly : Atlantis, the Antediluvian World, et Ragnarok : the Age of Fire and Gravel. S’appuyant sur des mythes mondiaux, Donnelly affirmait qu’un continent massif appelé Atlantide abritait autrefois une civilisation primordiale, mais que la terre entière avait sombré sous la mer lorsqu’une comète avait semé la destruction sur la terre. Les deux livres de Donnelly sont devenus des best-sellers et sont encore disponibles aujourd’hui. Pourtant, les théories conventionnelles sur la terre et le système solaire ne sont pas affectées par ces ouvrages.

Au début du siècle, Isaac Vail a soutenu dans une série de brefs articles que les mythes de bouleversements cosmiques sont liés à l’effondrement des bandes de glace entourant notre planète[1]. Trois quarts de siècle après sa mort, ses travaux ne sont connus que de quelques érudits.

En 1913, Hans Hoerbiger a publié sa Glacial-Kosmogonie, soutenant que les grandes catastrophes décrites dans les mythes anciens se sont produites lorsque la Terre a capturé une autre planète qui est devenue notre lune[2]. L’intérêt relativement faible que suscite la thèse de Hoerbiger disparaît en l’espace de quelques décennies.

On en était là des recherches notables sur les mythes et les catastrophes lorsqu’Immanuel Velikovsky, au début de 1940, se demanda pour la première fois si une perturbation cosmique avait pu accompagner l’Exode des Hébreux. Selon le récit biblique, des fléaux massifs se sont produits, le Sinaï est entré en éruption et une colonne de nuage et de feu s’est déplacée dans le ciel. Sa quête d’une solution a conduit Velikovsky à une étude systématique de la mythologie mondiale et, finalement, à la conclusion que les mythes anciens constituent une mémoire collective du désordre céleste. Les grands dieux, observe Velikovsky, apparaissent explicitement comme des planètes. Dans les guerres titanesques décrites par les chroniqueurs de l’Antiquité, les planètes se déplacent de manière erratique, semblant se battre dans le ciel, échangeant des décharges électriques et menaçant plus d’une fois la Terre.

Dans son livre Worlds in Collision (publié en 1950), Velikovsky affirme que Vénus puis Mars, entre 1500 et 686 avant J.-C., ont perturbé l’axe de la Terre au point de provoquer une destruction mondiale. Le livre est devenu un best-seller immédiat et le centre de l’une des plus grandes controverses scientifiques de ce siècle[3].

Je mentionne Velikovsky non seulement parce que son travail est manifestement lié à la thèse de ce livre, mais aussi parce que, pour la petite histoire, Velikovsky a été le premier à attirer mon attention sur Saturne. Dans un manuscrit encore en attente de publication, Velikovsky a proposé que cette planète, aujourd’hui lointaine, ait été autrefois le corps céleste dominant, et il a identifié l’époque de Saturne avec le légendaire Âge d’or. Bien que je n’aie pas vu le manuscrit non publié de Velikovsky sur Saturne, un bref aperçu de son idée a inspiré la présente enquête : Saturne était-elle autrefois la lumière prééminente dans les cieux ?

Pourtant, je n’avais au départ aucune idée de la thèse générale présentée ici – qui s’est mise en place avec une rapidité surprenante, une fois que j’ai entrepris de reconstruire le mythe de Saturne. Alors que je m’attendais à ne trouver, dans le meilleur des cas, que de faibles échos de Saturne (ou aucune allusion), j’ai découvert que les anciens, remontant aux « origines », étaient obsédés par la planète-dieu et s’efforçaient de mille façons de faire revivre l’époque de Saturne. Les symboles les plus courants de l’Antiquité, que notre époque considère universellement comme des emblèmes solaires ( , etc.) n’avaient à l’origine aucun rapport avec notre soleil. Ils étaient des images littérales de Saturne, que le monde antique tout entier invoquait comme « le soleil ».

À l’époque originelle à laquelle les mythes se réfèrent, Saturne n’était pas une tache lointaine faiblement discernée par les observateurs terrestres ; la planète apparaissait comme une lumière impressionnante et terrifiante. Et si l’on en croit les récits les plus répandus de l’époque de Saturne, la planète-dieu avait pour demeure le pôle céleste immobile, le pivot apparent des cieux, bien loin de la trajectoire visible de Saturne aujourd’hui.

À première vue, cependant, le mythe de Saturne semble présenter un enchevêtrement d’images bizarres. Les textes religieux les plus anciens et les plus vénérés décrivent le grand dieu naviguant dans un vaisseau céleste, fréquentant des déesses ailées, façonnant des îles, des villes et des temples tournants, ou se tenant sur les épaules d’un géant cosmique. Il est impossible de poursuivre l’ancienne image de Saturne sans rencontrer le paradis d’Eden, l’Atlantide perdue, la fontaine de jouvence, le  » char des dieux  » à une roue, l’œil du ciel qui voit tout, ou le dragon-serpent des profondeurs.

Bien qu’ils soient célébrés comme des puissances vivantes et visibles, aucune des personnifications ou des habitats mythiques de Saturne ne correspond à quoi que ce soit dans notre monde familier. Pourtant, dès que l’on cherche la nature concrète de ces images, il devient clair que chacune d’entre elles fait référence à la même forme céleste. Le sujet est une configuration saturnienne d’une simplicité étonnante, dont l’apparition, la transformation et l’éventuelle disparition sont devenues le centre de tous les rites anciens.

Je ne doute plus que si Velikovsky avait poursuivi la question de Saturne jusqu’au bout, il aurait perçu une influence de la planète beaucoup plus grande que celle qu’il avait initialement reconnue. Il aurait également découvert que l’histoire complète de Saturne ajoute une nouvelle perspective à une grande partie du matériel mythologique rassemblé dans Worlds in Collision. (À ce propos, je dois souligner que je suis le seul responsable des thèmes et des conclusions présentés dans ce livre. Conscient que Velikovsky a dû défendre sa propre hérésie pendant plus d’un quart de siècle, je n’ai aucune envie de le charger de l’hérésie des autres).

Rien ne m’a plus surpris que la quantité de matériel portant directement sur la tradition saturnienne. L’ampleur du sujet a rendu nécessaire la séparation du matériel en deux volumes : le premier traitant de l’apparition saturnienne originale, le second du destin catastrophique de Saturne. Ce premier volume se concentre donc sur l’âge primordial de l’harmonie cosmique et l’image unifiée de Saturne comme roi du monde.

II – Le Grand Père

Quiconque tente de retracer la légende de Saturne doit tenir compte de la figure divine primordiale que les races anciennes célèbrent comme  » le grand père « , et qui est censée avoir organisé les cieux et fondé le royaume antédiluvien de paix et d’abondance,  » l’âge d’or « . Alors que peu d’entre nous pourraient aujourd’hui situer Saturne dans la sphère étoilée, les premières religions astrales insistent sur le fait que la planète-dieu était autrefois le souverain tout-puissant du ciel. Mais paradoxalement, elles déclarent aussi qu’il a résidé sur terre comme un grand roi. Il était le père à la fois des dieux et des hommes.

Ce double caractère du grand père a fait l’objet d’un débat qui a duré des siècles, mais qui n’a pas été résolu. Était-il un ancêtre vivant devenu par la suite une divinité cosmique ? Ou était-il à l’origine un dieu céleste que les mythes ultérieurs ont réduit à des proportions humaines ? Pour expliquer le grand père, les chercheurs se tournent vers des pouvoirs aussi variés que l’orbe solaire, un chef tribal estimé ou un « cycle de végétation » abstrait. Le lien entre l’homme-dieu primordial et la planète Saturne est presque toujours ignoré, même si c’est précisément cette dernière qui peut nous expliquer pourquoi le grand père apparaît à la fois sous forme humaine et céleste.

La préoccupation dominante du rituel antique concerne un ancien « grand dieu » :

1. Les mythes disent que le dieu a émergé seul de la mer cosmique comme la puissance prééminente dans les cieux. Du chaos aquatique, il a produit un nouvel ordre. Les anciens le vénéraient comme le créateur et le seigneur suprême du Cosmos.

2. Ce dieu solitaire, selon la légende, a fondé un royaume d’une splendeur inégalée. Il était l’ancêtre divin de tous les souverains terrestres, son royaume était le prototype du royaume juste et prospère. Pendant toute la durée de son règne, une source inépuisable régnait, la terre produisait librement et les hommes ne connaissaient ni le travail ni la guerre.

3. Dans la forme imposante du dieu-roi, les anciens voyaient l’Homme du Ciel, un géant primordial dont le corps était le Cosmos nouvellement organisé. Les légendes présentent souvent ce personnage comme le premier homme ou « l’homme primordial », dont l’histoire personnifie la lutte du bien et du mal.

4. Qu’elles soulignent le caractère de créateur, de premier roi ou d’homme céleste du grand père, les traditions les plus répandues le présentent comme la planète Saturne.

En étudiant les traits du dieu archaïque, nous devons accorder le plus grand poids aux religions astrales les plus anciennes, celles qui sont les plus proches de l’expérience originelle. Le meilleur matériel, provenant de l’ancienne Egypte et de la Mésopotamie, fournit une image remarquablement cohérente du dieu et permet de voir le développement et les déformations de l’idée chez les peuples ultérieurs. Ce qui est le plus surprenant, cependant, c’est la puissance durable des thèmes fondamentaux.

Le « Dieu unique » du monothéisme archaïque

Au début, les anciens ne connaissaient qu’un seul dieu suprême, une divinité invoquée comme le créateur et le père de tous les dieux.

Selon une école de pensée établie de longue date, la conscience que l’homme a d’un être suprême a émergé lentement d’une fascination primitive pour des esprits et des démons insignifiants. Les adeptes de cette opinion nous disent que la raison humaine a progressivement modifié les esprits capricieux de la « végétation », du « printemps », des « ancêtres » ou de la « puissance sexuelle » pour en faire les grands dieux de la religion mondiale.

Cependant, on ne trouve guère de preuves d’un tel processus évolutif. Les grands édifices érigés par Herbert Spencer, E.B. Tylor et James G. Frazer[4] semblent reposer exclusivement sur l’hypothèse selon laquelle on peut connaître les origines du théisme en étudiant les cultures primitives existantes. L’idée est que les races civilisées d’autrefois ont dû d’abord passer par des phases « primitives ». Avant que les Hébreux, les Grecs ou les Hindous ne développent leurs idées élevées d’un dieu suprême, ils devaient posséder des croyances et des coutumes semblables à celles des tribus actuelles d’Afrique, d’Australie ou de Polynésie. Ce n’est que par un lent développement, disent ces théoriciens, qu’une race a pu s’élever au-dessus de la magie ridicule, des totems et des fétiches des sauvages.

Il est intéressant de noter que les partisans des diverses théories de l’évolution, dans leur fascination pour les cultures primitives actuelles, ne s’intéressent presque jamais aux textes et symboles religieux les plus anciens qui nous sont parvenus. Les hymnes sacrés et les panégyriques de l’Égypte et de la Mésopotamie anciennes révèlent une tradition de « grand dieu » qui remonte à la préhistoire. De plus, la comparaison des sources anciennes et ultérieures, plutôt que de suggérer une évolution, indique en fait la désintégration d’une idée autrefois unifiée en magie, astrologie, totémisme et autres éléments auxquels les évolutionnistes associent les « premières étapes » de la religion.

Il y a lieu de parler d’un monothéisme archaïque, de nature astrale, existant bien avant que l’idée de Dieu ne reçoive son élévation spirituelle et philosophique dans la pensée hébraïque et grecque. Pour les anciens eux-mêmes, toute la question n’était qu’une question d’histoire concrète : le monde actuel n’est qu’une copie fragmentée d’un âge antérieur, dans lequel le dieu suprême de la lumière se tenait seul dans une mer primitive, occupant le centre cosmique.

Les textes de l’Égypte ancienne invoquent à plusieurs reprises une figure singulière vénérée comme la plus grande et la plus haute lumière de l’âge primitif. L’un de ses nombreux noms était Atoum, un dieu « né dans l’abîme avant que le ciel n’existe, avant que la terre n’existe »[5]. Ce sont les mots des Textes des Pyramides, peut-être les hymnes religieux les plus anciens du monde, mais les textes de toutes les périodes remontent au même moment primordial où Atoum a brillé seul. « Je suis né de moi-même au milieu des eaux primitives « , déclare le dieu dans le Livre des Morts[6]. Plus d’une fois, les Textes des Cercueils rappellent le moment où Atum  » était seul, avant de se répéter « [7] Il  » était seul dans les eaux primitives « , disent-ils[8]  » J’étais [l’esprit dans ?] les eaux primitives, celui qui n’avait pas de compagnon lorsque mon nom est apparu « [9].

Chaque localité d’Égypte semble avoir possédé son propre représentant du dieu père[10] Pour certains, il s’agissait d’Horus,  » le dieu qui est apparu en premier lorsqu’aucun autre dieu n’avait encore existé, lorsqu’aucun nom de quoi que ce soit n’avait encore été proclamé « [11] D’autres traditions le connaissaient sous le nom de Rê,  » le Dieu unique qui est apparu au début des temps… « . Ô toi qui t’es donné naissance ! Ô toi, puissant, aux formes et aux aspects innombrables, roi du monde… »[12].

Les disciples d’Amon proclamaient leur dieu « l’Ancien des Cieux…, père des dieux ». Ptah était « le dieu splendide qui existait seul au commencement »[14].

Les différents noms locaux de la divinité primordiale, bien qu’ils ajoutent de la complexité à la religion égyptienne dans son ensemble, n’obscurcissent pas l’idée sous-jacente. Il est le « dieu Un », le « Seul », le « père des commencements », le « Seigneur Suprême », le dieu singulier « à l’exception duquel au commencement aucun autre n’existait »[15].

En parcourant la religion égyptienne, on ne peut manquer de remarquer l’obsession des prêtres pour le passé et leur portrait saisissant du grand dieu dans sa « première apparition ». Ceux qui cherchent un créateur invisible dans la religion égyptienne primitive seront déçus. Il s’agit d’une puissance visible et concrète, le « seigneur de la terreur » ou « le grand de la terreur »[16]. Le souvenir de ce dieu lumière et créateur solitaire était aussi vieux que le plus ancien rituel égyptien. Son apparition – et son éventuel départ – ont façonné tous les aspects de la vision du monde égyptienne.

Il en va de même en Mésopotamie, à propos de laquelle Stephen Langdon soulève la question du monothéisme archaïque. Après une étude prolongée des sources sémitiques et sumériennes, Langdon conclut que la vénération des esprits et des démons n’a rien à voir avec les origines de la religion mésopotamienne. Au contraire, « tant dans les religions sumériennes que sémitiques, le monothéisme a précédé le polythéisme et la croyance en des esprits bons et mauvais »[17].

Langdon note que sur les tablettes pictographiques de la période préhistorique, l’image d’une étoile apparaît à plusieurs reprises. Ce signe, affirme-t-il, est pratiquement le seul symbole religieux de la période primitive, et dans la langue sumérienne primitive, ce symbole étoilé est l’idéogramme pour écrire « dieu », « haut », « ciel » et « lumineux ». C’est aussi l’idéogramme de An, le plus ancien et le plus élevé des dieux sumériens.

An (ou Anu) était le père des dieux et la lumière centrale au sommet de l’univers, un dieu à la « splendeur terrifiante » qui gouvernait le ciel depuis son trône dans la mer cosmique Apsu.

Mais le panthéon suméro-babylonien est rempli de figures concurrentes du créateur primordial. Enki (ou Ea), Ningirsu, Ninurta, Tammuz – chacun apparaît comme une formulation locale du même grand dieu[18], chacun partage le caractère de l’An singulier, régnant en seigneur universel, façonnant sa demeure en haut et rayonnant la lumière au milieu de l’océan céleste.

Ici, comme en Égypte, le dieu du monothéisme archaïque n’est pas un esprit transcendant ou une puissance invisible, mais une lumière centrale. Une épopée sumérienne à Ninurta proclame : « Anu, au milieu du Ciel, lui donna une splendeur redoutable. » Ninurta, selon le texte, est « semblable à Anu » et projette « une ombre de gloire sur la terre »[19]. Toutes les figures mésopotamiennes du dieu primordial possèdent ce caractère tangible, et les récits de l’apparition rayonnante du dieu sont de nature plus historique que spéculative.

Les traditions égyptiennes et mésopotamiennes du créateur solitaire trouvent de nombreux parallèles dans la philosophie et la mystique hébraïque, grecque, perse, hindoue et chinoise. Mais c’est l’imagerie antérieure qui éclaire l’imagerie postérieure. Et aussi peu orthodoxe que puisse paraître cette idée, les archives les plus anciennes traitent la naissance du grand dieu dans les profondeurs et ses actes de « création » comme des événements vécus par les ancêtres. « Les cœurs étaient pénétrés de crainte, les cœurs étaient pénétrés de terreur quand je suis né dans l’abîme », proclame le dieu dans les Textes des Pyramides[20].

Le dieu solitaire, en présence des ancêtres, a donné naissance au monde primitif ou « terre ». Pour comprendre la création du grand dieu, il faut mettre de côté les conceptions philosophiques et religieuses modernes. La tradition n’a rien à voir avec les origines de notre planète ou de l’univers matériel. Le sujet de la légende originale de la création est la formation de la demeure visible du grand dieu là-haut. La légende raconte que lorsque le créateur s’est élevé de la mer cosmique, une grande bande ou île tournante s’est formée autour du dieu pour lui servir de demeure. Cette bande apparaissait comme une habitation bien définie, organisée et géométriquement unifiée – une « terre » céleste façonnée par le grand père. Tout l’espace en dehors de cette enceinte appartenait au Chaos inorganisé.

Dans une section ultérieure de ce livre, j’ai l’intention de montrer que les races anciennes du monde entier ont enregistré des images du grand dieu et de sa demeure circulaire. Les images étaient et (la deuxième forme, plus complète, montrant des courants de lumière rayonnant du dieu pour animer sa « ville du ciel »). Les mots qui, dans les langues anciennes, désignent cette enceinte sont traduits de diverses manières : « ciel », « cosmos », « monde », « pays », « terre », « Hollande », autant de termes qui prennent des sens très différents dans l’usage moderne. Dans leur sens originel, ces mots signifiaient une seule et même chose : une bande de lumière qui semblait séparer la « terre sacrée » du grand dieu du reste de l’espace.

(On ne peut commencer une étude du grand père sans se confronter à son enceinte céleste, mais une discussion complète de cette demeure ne sera possible qu’après avoir clarifié certains autres aspects du dieu unique. Je mentionne l’enceinte céleste afin d’indiquer la direction générale, et non conventionnelle, de cette investigation. Lorsque les textes cités dans les pages suivantes emploient les termes « ciel », « terre » ou « monde », le lecteur doit savoir que l’interprétation habituelle ne sera pas la mienne).

De l’Atum (ou Re) égyptien, je note ces caractéristiques particulières :

1. Unité primordiale. Atum est le « Un », mais aussi le « Tout ». Bien qu’il soit le dieu solitaire des commencements, une assemblée de dieux inférieurs émane de lui et tourne en sa compagnie. Ces divinités secondaires, le pout ou « cercle » des dieux, constituent les « membres » d’Atum. Le corps d’Atum est le Cosmos primordial[21], représenté par le cercle dans le signe .

2. Régulateur. Atum est le dieu immobile, le « cœur ferme du ciel ». Son hiéroglyphe, cependant, est le traîneau primitif, signifiant « se déplacer ». En tant que lumière centrale ou pivot, il transmet le mouvement aux cieux (ou les « déplace »), alors qu’il reste lui-même em hetep, « au repos ». En dirigeant les mouvements célestes (et les cycles correspondants), il devient le dieu du Temps[22].

3. Le Verbe. Les Égyptiens considèrent Atoum comme l’ancienne Voix du ciel :

Le Verbe est venu à l’existence.
Toutes choses étaient à moi quand j’étais seul.
J’étais Rê [=Atoum] dans ses premières manifestations.

Les textes décrivent les « premières manifestations »[23] du dieu comme la naissance de ses compagnons (ses « membres »), qui émanent – ou explosent – du dieu comme sa « parole » ardente. Ce cercle de divinités secondaires reçoit le nom de Khu, qui signifie « paroles de puissance », mais aussi « lumières brillantes » ou « lumières glorieuses ».

4. Le dieu de l’eau. Un chapitre bien connu du Livre des Morts comprend cette description de Râ :

Je suis le Grand Dieu qui s’est créé lui-même.
Qui est-il ?
Le Grand Dieu qui s’est créé lui-même est l’eau
c’est l’Abîme, le Père des Dieux[24].

Le grand dieu et l’océan céleste –  » un lac de feu  » – sont fondamentalement un. Les eaux sortent du dieu mais, paradoxalement, lui donnent naissance.

5. La semence. Atum est la puissance masculine du ciel, la Semence lumineuse qui incarne tous les éléments de la vie (eau, feu, air, etc.), qui jaillissent de lui dans des courants de lumière. Il est la source universelle de fertilité animant et fécondant le Cosmos[25].

Ce qui est le plus frappant dans le portrait d’Atum-Ra, c’est que de nombreuses divinités égyptiennes en reproduisent l’image. Les caractéristiques mêmes du grand dieu, décrites ci-dessus, sont répétées à l’infini dans les figures d’Osiris, de Ptah, d’Horus, de Khepera et d’Amon – chacun d’entre eux apparaît comme le dieu solitaire dans la mer ardente ; le dieu Un qui a engendré la compagnie des dieux comme ses propres membres ; le dieu de la parole qui résonne ; le dieu immobile produisant les révolutions célestes ; la source finale des eaux et la Semence fécondante du Cosmos[26].

Si nous demandions à un prêtre égyptien comment il est arrivé à cette notion de dieu suprême, il nous répondrait qu’il n’est pas du tout « arrivé » à cette idée. Le grand dieu était une divinité historique, qui a régné sur le ciel pendant un certain temps, puis est parti au milieu de grands bouleversements. Les hymnes et les textes rituels (dirait le prêtre) enregistrent simplement l’incarnation du dieu à l’ère primordiale et racontent les cataclysmes massifs qui ont accompagné l’effondrement de cette ère.

Comme le montrent les sections suivantes, la tradition générale est globale et très cohérente.

Le monarque universel

La même figure cosmique que les races les plus anciennes connaissaient comme le créateur et le dieu suprême apparaît dans les mythes comme un roi terrestre, régnant sur l’âge d’or. Son règne se distinguait par la paix et l’abondance, et il ne gouvernait pas une seule terre mais le monde entier, devenant ainsi le modèle du bon roi. Chaque souverain terrestre, selon les rites de la royauté, a reçu son charisme et son autorité de ce prédécesseur divin.

Aucune figure mythique ne reste plus énigmatique que le grand roi auquel tant de peuples anciens ont fait remonter leurs ancêtres. Qui était Osiris, le souverain légendaire qui a sorti les Égyptiens de la barbarie et a régné comme roi du monde entier ? Qui était Enki, que les anciens Sumériens vénéraient comme le « seigneur universel » et le fondateur de la civilisation ?

La même figure apparaît à plusieurs reprises lorsqu’on passe en Inde, en Grèce, en Chine et aux Amériques. Pour les Hindous, c’était Yama ; pour les Grecs, Kronos ; pour les Chinois, Huang-ti. Les Mexicains insistaient sur le fait que le dieu blanc Quetzalcoatl avait autrefois régné non seulement sur le Mexique mais sur toute l’humanité. En Amérique du Nord, la même idée s’attachait à la figure primordiale Manabozo.

Les souvenirs du monarque universel sont si vivaces que son histoire constitue généralement le premier chapitre des chroniques de la royauté. Et les rites royaux préservent méticuleusement la mémoire du règne du dieu-roi. Chaque étape de l’inauguration d’un nouveau roi reconstitue la vie et la mort du « premier » roi. Les rites ramènent l’initié au début, à la « création » mythique.

Un thème extraordinaire émerge : À l’âge originel de l’harmonie cosmique et de l’innocence humaine, les dieux habitaient la terre. Présidant cette époque de paix et d’abondance, le monarque universel fondait des temples et des villes et enseignait à l’humanité les principes de l’agriculture, du droit, de l’écriture, de la musique et d’autres arts civilisés. Cet âge d’or s’est toutefois terminé par la mort catastrophique du dieu-roi.

Ce qui intrigue le plus les commentateurs modernes, c’est que le roi du monde, qui « règne sur la terre », est en même temps le créateur, le « dieu unique ». Comment les anciens en sont-ils arrivés à cette notion paradoxale ?

L’âge de Kronos

Les légendes grecques évoquent l’époque lointaine et mystérieuse de Kronos, le dieu créateur qui, armé de sa faucille, régnait depuis le sommet de l’Olympe. Finalement supplanté par son propre fils, contre lequel il guerroyait violemment, Kronos semble être apparu aux Grecs comme une personnalité dédoublée, à la fois un dieu radieux – l’auteur même du monde – et une puissance sombre et démoniaque.

Mais dans une vieille tradition, qui trouve ses racines dans la plus haute antiquité, Kronos est avant tout le bon roi, son côté sombre étant caché. « Tout d’abord, les dieux immortels qui habitent l’Olympe ont créé une race dorée de mortels qui vivaient au temps de Kronos, lorsqu’il régnait dans le ciel. Ils vécurent comme des dieux, sans tristesse de cœur, à l’abri du labeur et du chagrin, et ne connurent pas la misère. La terre féconde, non forcée, leur donnait des fruits en abondance et sans relâche. Ils vivaient dans l’aisance et la paix sur leurs terres avec de nombreux biens, riches en troupeaux et aimés des dieux bénis »[27].

Quand Hésiode écrivit ces lignes, l’âge d’or de Kronos n’était qu’un souvenir vague et souvent confus. Pour constater l’ancienneté de cette idée, il suffit de se reporter aux berceaux de la civilisation antique, l’Égypte et la Mésopotamie.

Chez les Égyptiens, le père de l’âge paradisiaque possédait de nombreux noms, mais chaque tradition proclamait la même excellence originelle de la création, corrompue par la suite. L’époque pacifique était distinctement l’âge de Kronos, sous un titre différent. « Tout au long de leur histoire, les Égyptiens ont cru à une époque de perfection au début du monde », observe Clark[28].

Dans l’âge le plus ancien, disent les sources égyptiennes, le grand dieu était le premier roi, un souverain dont la vie servait de modèle pour tous les âges suivants. Avec le dieu-roi Osiris, les Égyptiens ont constamment associé un âge d’or disparu. En tant que roi, Osiris, « l’être bienfaisant », enseignait à ses sujets le culte des dieux, leur transmettait les arts de la civilisation et formulait les lois de la justice. Fondant des temples et des villes sacrées et diffusant la sagesse d’un pays à l’autre, il est devenu le bienfaiteur du monde entier[29], mais son meurtre a finalement entraîné une destruction mondiale.

Parmi les auteurs classiques (Hérodote, Diodore, Plutarque), l’idée prévalait qu’Osiris vivait sur notre terre sous la forme d’un homme ou d’un homme-dieu. Les sources égyptiennes, elles aussi, le dépeignent souvent sous une forme humaine. Pourtant, les premiers textes religieux ne cessent de répéter qu’Osiris était la lumière suprême du ciel, régnant depuis le centre cosmique. Il était, en fait, « le seigneur des dieux, le dieu Un »[30] Son corps formait le Cercle du Tuat, la résidence céleste des dieux. Et les dieux secondaires eux-mêmes constituaient les membres d’Osiris[31].

En effet, les traditions d’Osiris se fondent dans celles de Râ, le « dieu Un, qui est apparu dans les temps primitifs ». De même que les fidèles d’Osiris se souvenaient de son règne sur terre, de même les autres Égyptiens se souvenaient du règne terrestre du Râ Créateur. À cette époque, affirme Lenormant, les Égyptiens « regardaient continuellement en arrière avec regret et envie ». Pour déclarer la supériorité d’une chose sur toutes les autres imaginables, il suffisait d’affirmer que « son semblable n’avait jamais été vu depuis les jours de Râ »[32].

Râ, le père des dieux, régnait sur le monde terrestre, mais il s’éloigna lorsque les cieux tombèrent en désordre. « Toute la tradition chronologique affirme que Rê avait autrefois régné sur l’Égypte, écrit Budge, et c’est un fait remarquable que chaque possesseur du trône d’Égypte a été prouvé par un moyen ou un autre que le sang de Rê coulait dans ses veines… »[33] Mais la même croyance s’appliquait à Horus, le dieu-roi par excellence, ainsi qu’à Atoum, Khepera, Ptah et Amon. Le fait qui doit être expliqué est que le souvenir du roi créateur et de son âge originel d’abondance était bien plus vaste que toute tradition locale.

Et l’histoire ne se limitait pas à l’Égypte. Selon le théologien et historien Eusèbe (qui rapporte le récit du prêtre-historien babylonien Bérose), les anciennes tribus de Chaldée devaient leur civilisation à un personnage puissant et bienveillant nommé Oannes, qui régna avant le déluge. Avant Oannes, les tribus vivaient « sans ordre, comme les bêtes ». Mais le nouveau dieu-roi, issu de la mer, a enseigné à l’humanité l’écriture et divers arts, la formation de villes et la fondation de temples. « Il leur enseigna également l’usage des lois, des limites et des divisions, ainsi que la récolte des grains et des fruits, et en bref, tout ce qui se rapporte à l’apaisement de la vie, il le livra aux hommes ; et depuis ce temps, plus rien n’a été inventé par personne. « [34]

Oannes était simplement le nom grec de l’Ea babylonien (l’Enki sumérien), vénéré dans la ville d’Eridu à l’embouchure de l’Euphrate. La tradition remonte au stade le plus ancien de l’histoire sumérienne, à une époque où les mythes racontent qu’Enki et son épouse Damkina gouvernaient le paradis perdu de Dilmun, le « lieu pur » de la genèse de l’homme.

Eux seuls reposaient à Dilmun ;
Où Enki et sa femme se reposaient,
Cet endroit était pur, cet endroit était propre…
A Dilmun, le corbeau ne croasse pas.
Le milan ne criait pas comme un milan.
Le lion ne mutile pas.
Le loup ne ravage pas les agneaux.[35]

Les habitants de ce paradis vivaient dans un état de quasi-perfection, buvant les eaux de la vie et jouissant d’une prospérité sans limites.

Régnant sur ce domaine privilégié, Enki introduisit la civilisation dans l’humanité, fonda les premières villes et les premiers temples, et édicta les premières lois.

Si, dans le récit de Bérose, l’apporteur de la civilisation apparaît comme un homme (ou une partie d’homme, une partie de poisson), les récits antérieurs l’appellent le créateur. Sa demeure était la mer cosmique Apsu, les eaux célestes du « feu, de la rage, de la splendeur et de la terreur »[36]. Les prêtres d’Ea ou d’Enki le considéraient comme Mummu, le « Verbe » créateur. Comme le créateur égyptien, Enki faisait naître les dieux secondaires par sa propre parole.

Diverses localités vénéraient la même puissance cosmique sous des noms différents. Dans l’ancienne cité de Lagash, les prêtres honoraient le dieu Ninurta comme le père de l’âge paradisiaque. Ninurta a fondé des temples et des villes ; les années de son règne, liées au début du monde, étaient des « années d’abondance ».

Ninurta escalada la montagne et répandit des graines au loin,
Et les plantes d’un commun accord le nommèrent comme leur roi.[37]

Les Sumériens eux-mêmes savaient que Ninurta était le même que le « dieu de la végétation » Damuzi (ou Tammuz), « fils de l’Apsu » – le berger de l’humanité que la mythologie classique connaissait sous le nom d’Adonis et dont le départ ou la mort catastrophique est devenu le centre des lamentations rituelles pendant plusieurs centaines d’années.

Mais Enki, Ninurta et Damuzi n’étaient que des aspects du créateur An, dont l’idéogramme (comme indiqué précédemment) apparaît comme le plus ancien signe mésopotamien de divinité. Dans tous les mythes et les hymnes des temples, les Sumériens distinguent l’époque actuelle de « ce jour-là » ou « les jours d’autrefois », lorsque les dieux « donnaient à l’homme l’abondance, le jour où la végétation fleurissait »[38]. Les Sumériens prétendaient que l’institution même de la royauté descendait du « ciel de An ». C’est An qui a produit l’âge bienfaisant – « lorsque le destin a été fixé pour tout ce qui a été engendré (par An), lorsque An a engendré l’année d’abondance »[39].

Quelle était l’ampleur de ce souvenir d’un âge d’or, fondé et gouverné par le créateur lui-même ? Il semble que la tradition ait été préservée ou ait migré dans toutes les régions du monde. Au Mexique, les légendes racontent l’ancien règne de Quetzalcoatl, apparu de la mer pour devenir le bon et sage souverain de Tollan, à l’âge d’or d’Anahuac. La légende décrit le dieu comme un « législateur, professeur des arts et fondateur d’une religion purifiée »[40]. Il était le « Roi fondateur ancestral » et tous les rois toltèques ultérieurs se considéraient comme ses descendants directs[41]. Les Toltèques chantaient Quetzalcoatl :

Tous les arts des Toltèques,
leur savoir, tout venait de Quetzalcoatl.
Les Toltèques étaient riches,
leurs aliments, leur subsistance, ne coûtaient rien.
On dit que les courges étaient grosses et lourdes…
Et ces Toltèques étaient très riches, ils étaient très heureux ;
Il n’y avait ni pauvreté ni tristesse.
Rien ne manquait dans leurs maisons,
Il n’y avait pas de faim chez eux…[42].

Dans l’histoire de Quetzalcoatl, on retrouve la même confusion entre l’homme et le dieu que dans les légendes d’Egypte et de Mésopotamie. Le chroniqueur Sahagun écrit : « Bien que ce Quetzalcoatl ait été un homme, ils le respectaient comme un dieu »[43] En effet, il était le créateur, car « il a fait les cieux, le soleil, la terre »[44] Les Toltèques affirment qu’au début, leur race ne connaissait qu’un seul dieu :

Ils n’avaient qu’un seul dieu,
et ils le tenaient pour le
seul dieu, ils l’invoquaient,
ils le suppliaient ; son nom
était Quetzalcoatl.[45]

Non seulement Quetzalcoatl était le « Donneur de vie », mais la légende proclame que la première génération divine émanait directement de lui. Mais le dieu (comme ses homologues du monde entier) a fini par subir un sort violent, mettant fin à son âge d’or. Aux récits égyptiens, mésopotamiens et amérindiens de cette époque lointaine correspondent de nombreuses légendes d’Inde, d’Iran, de Chine et d’Europe du Nord :

Inde

Les hindous Brahma, Yama, Vishnu et Manu convergent en tant que représentants d’un dieu suprême solitaire et créateur gouvernant un paradis perdu en tant que premier roi, établissant les premiers codes moraux et transmettant à l’humanité les principes fondamentaux de la civilisation. Yama apparaît comme le « seigneur universel » ; Manu, comme le « roi du monde » ou le « législateur universel », à qui les monarques ultérieurs ont fait remonter leur lignée[46].

« Au commencement, disent les Upanishads, il y eut l’Enfant d’Or. Dès sa naissance, lui seul était le seigneur de tout ce qui est »[47] C’était Brahma, le « dieu Un ». Son époque prospère se termina cependant par sa propre mort et une conflagration qui détruisit le monde.

Iran

Yima, la transcription iranienne du Yama hindou, est le seigneur patriarcal de l’humanité, le « brillant Yima » qui a été le premier à introduire la loi et la civilisation dans le monde. Son époque ne connaissait « ni le froid ni la chaleur… ni l’âge ni la mort ». Son règne était si resplendissant que « le monde s’assemblait autour de son trône dans l’émerveillement ». Mais alors (lorsque Yima s’écarta du chemin de la justice), la Gloire s’enfuit de son royaume, et il fut mis à mort. Dès lors, l’éternel printemps devint un hiver dévastateur[48].

Chine

Dans les temps les plus reculés, selon l’ancienne tradition chinoise, le plaisir et la tranquillité les plus purs régnaient dans toute la nature. L’humanité ne souffrait ni de la faim, ni de la douleur, ni du chagrin. « Toute la création jouissait d’un état de bonheur… Les choses croissaient sans travail, et une fertilité universelle régnait. » C’est sur un tel paradis que régnait l' »Empereur jaune » Huang-ti. Considéré comme le père de la religion taoïste, Huang-ti était le créateur, un législateur universel et le fondateur des arts et de la civilisation. Il était aussi un mortel, et son ère féconde s’est évanouie à sa mort[49].

L’Europe du Nord

Pendant la « paix de Frodi », un roi danois mythique, aucun homme ne blessait un autre et un moulin magique moulait la paix et l’abondance pour tout le pays. Frodi est le dieu nordique Frey, fondateur des temples et des rites religieux, le « seigneur généreux sous lequel la paix et la fécondité abondaient », à la fois « seigneur des Suédois » et « dieu du monde ». Sur les traces du Scandinave Odin (le créateur) se succèdent bien-être, paix et bonnes saisons. Les légendes font de lui le premier roi, l' »inventeur des arts » et la source de la sagesse humaine. Mais l’âge de Frey se dissout dans les flammes, tout comme Odin et son royaume prospère s’effondrent dans les feux du Ragnarok[50].

Voici donc un motif mondial, profondément ancré dans les archives religieuses et historiques de toutes les principales races. « L’idée du bonheur édénique des premiers êtres humains constitue l’une des traditions universelles « , déclare Lenormant[51]. Le monarque universel est le ministre de cet âge. S’il est exalté comme le dieu suprême solitaire et le créateur du monde, il apparaît pourtant comme un souverain sur terre, l’ancêtre des rois terrestres. Grâce à son enseignement, l’humanité est sortie de la barbarie. Mais le dieu finit par connaître un destin catastrophique, et sa mort ou son départ met un terme violent au premier ordre du monde.

Les rites de la royauté

Les rites entourant les rois antiques constituent un résumé des croyances antiques concernant le monarque universel, car chaque souverain local était le successeur et le représentant du grand dieu qui régnait sur le monde pendant l’âge d’or. Les rites de la royauté témoignent de l’énorme pouvoir que la mémoire collective de ce dieu-roi exerçait sur les générations suivantes. Les chroniques royales d’Égypte, de Mésopotamie, de Perse, de Chine, d’Italie, d’Europe du Nord et du Mexique précolombien font toutes remonter la lignée des rois au premier roi, une divinité cosmique suprême qui a « fondé » les rites royaux.

« Quand l’histoire commence, il y a des rois, représentants des dieux », déclare Hocart[52]. Il n’y a pas de plus grande erreur pour les historiens que de supposer que la souveraineté des rois est née de préoccupations économiques ou matérielles. Au contraire, les forces cruciales étaient religieuses. Le roi était le produit d’un rituel ancien, et ce rituel était centré sur des croyances cosmiques qui, pendant plusieurs millénaires, n’ont pas pu être ébranlées. Pour comprendre l’influence puissante de la royauté dans le monde antique, il faut percer le mystère du prototype du roi, le monarque universel.

La vie et le règne du premier roi sont à l’origine des prérogatives et des obligations de tous les souverains locaux. Il était du devoir de chaque roi d’accomplir les rites institués par le grand dieu au commencement, et de renouveler, ne serait-ce que symboliquement, l’ère primordiale de paix et d’abondance.

Au cours du rituel, le roi tourne la roue de la loi que le grand dieu a fait tourner pour la première fois, monte sur le vaisseau cosmique du dieu, prend pour épouse la grande mère (maîtresse du grand père), construit des temples et des villes sur le modèle de la demeure céleste du dieu, et soumet les forces des ténèbres (les barbares), tout comme le dieu a vaincu le chaos au début. Quelles que soient les merveilles du grand père, il est du devoir de chaque roi local de les répéter, ou du moins de reconstituer rituellement ces exploits comme s’il était le grand dieu lui-même.

Dans son étude sur la royauté en Egypte, Henri Frankfort nous dit que le grand dieu était le premier roi : « Qu’il soit nommé Râ, Khépri ou Atoum, il est le prototype du pharaon, et les textes abondent en phrases établissant la comparaison « [53] Pour certifier son autorité en tant que successeur du monarque universel, le roi s’attribue le mérite d’avoir instauré une ère d’abondance comme celle du souverain ancestral. Ainsi, Thoutmosis III ne se contente pas de s’asseoir  » sur le trône d’Atoum « , mais prétend avoir accompli  » ce qui n’avait pas été fait depuis l’époque de Rê  » et avoir rétabli les conditions  » telles qu’elles étaient au commencement « [54] Amenhotep III s’efforce  » de faire prospérer le pays comme aux temps primitifs « [55].

De même, lorsque le roi sumérien Dungi monta sur le trône, le peuple supposa qu’un champion avait surgi pour restaurer le paradis qui existait avant le déluge (mais qui avait été perdu par la transgression)[56] Chaque roi, affirme Alfred Jeremias, devait reproduire les merveilles du grand dieu, le roi primitif[57]. Ainsi, Assurbanipal proclame qu’après son accession au trône,  » Rama a envoyé sa pluie – la récolte a été abondante, le maïs a été abondant – le bétail s’est multiplié à l’excès « [58].

Chez les Hébreux,  » tout roi est un Messie, et parfois l’espoir est exprimé que le roi introduira un nouvel âge d’or « [59]. Tel est le critère du souverain juste ou bon, qui apporte la prospérité et une terre féconde. Cette croyance, qui semble avoir régné sur l’ensemble du monde antique, ne reçoit pas une attention suffisante de la part des historiens : elle renvoie directement à l’extraordinaire mémoire du monarque universel.

Pensez-y : Homère donne comme idéal « un roi irréprochable dont la renommée monte jusqu’au vaste ciel, qui maintient le droit, et la terre noire porte du blé et de l’orge, et les arbres sont chargés de fruits, et les brebis produisent et ne manquent pas, et la mer abrite des réserves de poissons, et tout cela grâce à sa bonne conduite, et le peuple prospère »[60].

Peut-il s’agir d’autre chose que de l’âge perdu de Kronos ? Pourquoi un sol fertile devrait-il confirmer la droiture des rois ? Le lien devient clair dès lors que l’on considère que le monarque universel est plus qu’une fiction ésotérique et qu’il est reconnu comme la force qui façonne les idéaux de la royauté. Tout comme la paix et l’abondance ont suivi les traces du premier (idéal, « bon ») roi, elles devraient suivre ceux de ses successeurs qui partagent le charisme du grand prédécesseur.

« Plus nous remontons dans l’histoire, observe Jung, plus la divinité du roi devient évidente…. Au Proche-Orient, l’essence même de la royauté reposait beaucoup plus sur des considérations théologiques que politiques. Il allait de soi que le roi était la source magique du bien-être et de la prospérité de toute la communauté organique des hommes, des animaux et des plantes ; de lui découlaient la vie et la prospérité de ses sujets, l’accroissement des troupeaux et la fertilité de la terre »[61] Cette image du roi local est directement tirée de celle du monarque universel.

C’est ainsi que chaque souverain ancien se disait « roi du monde » et prétendait rayonner de puissance et de lumière. Thompson nous dit que le souverain maya se déclarait « comme quelque chose comme le roi des rois, le souverain du monde, le régent sur terre du grand Itzam Na… une sorte de droit divin des rois qui aurait fait pâlir d’envie Jacques Ier ». « Ce que Thompson appelle une « notion exagérée de la grandeur » semble caractériser tous les rois anciens (qui « brillent comme le soleil » et dirigent les mouvements célestes) ; mais il faut en comprendre la raison : chaque roi était, d’une manière magique, le monarque universel renaissant. L’institution et le rituel de la royauté renvoient au même grand dieu et au même âge d’or que les mythes des origines cosmiques.

Dans quelles conditions historiques cette mémoire collective a-t-elle pris naissance ? Et si le monarque universel gouvernait les cieux entiers en tant que dieu Un, pourquoi était-il appelé « ancêtre » ?

L’homme du ciel

L’image céleste du grand père était si vivante et son influence sur la civilisation naissante si puissante que les chroniqueurs antiques lui ont souvent donné une forme humaine, le désignant comme le « premier homme ». Mais il n’était pas un mortel de chair et de sang. Dans son caractère originel, il soutenait le Cosmos en tant qu’Homme du Ciel, un géant céleste dont le corps englobait tous les dieux et composait la « matière première » de la création.

Le grand père régna sur l’âge prospère puis s’en alla au milieu de grands bouleversements. Les récits mythiques confèrent à cette figure imposante des traits si tangibles et si « humains » que plus d’un érudit la réduit à un homme vivant – un ancêtre tribal estimé dont les exploits héroïques ont été progressivement élargis par les générations successives jusqu’à ce que l’univers entier soit placé sous son autorité.

C’est l’approche de William Ridgeway qui, dans une étude des figures les plus connues du grand père, soutient que seul un chef de tribu réel aurait pu laisser une empreinte aussi profonde sur les communautés primitives. Ridgeway nous demande si le « ciel » abstrait, ou l’orbe solaire, ou un esprit végétal – explications courantes du grand père – pouvait produire une telle dévotion, comme cela est évident dans les lamentations annuelles sur la mort catastrophique du chef. Osiris, Brahma, Tammuz, Quetzalcoatl – leurs dévots se souviennent de chacun d’eux comme d’un ancêtre vivant, dont la disparition était une calamité terrifiante[63].

Bien entendu, Ridgeway ne part pas du principe qu’un seul homme est à l’origine de toutes les traditions d’un grand père. Il cherche plutôt à identifier chacune d’elles en termes de figure historique bien distincte des ancêtres vénérés des autres tribus. Si ses arguments contre les théories astronomiques et végétales dominantes ont un grand poids, ils ne parviennent pas à expliquer le parallèle global entre les mythes respectifs. On ne peut pas non plus concilier l’interprétation de Ridgeway avec le fait incontestable que, dans les récits les plus anciens, le grand père est manifestement cosmique.

Cependant, le fait que de nombreuses histoires sacrées présentent le roi créateur sous une forme humaine est un paradoxe qui demande une explication. La solution réside dans la nature du légendaire « premier homme ».

Qui était Adam ?

Si l’on compare les traditions d’Adam avec l’image globale du grand père, il ne fait guère de doute que cet ancêtre primitif n’était qu’une forme spéciale du monarque universel. Selon les légendes hébraïques, la stature d’Adam était si grande qu’il s’étendait de la terre au centre du ciel[64] ; son visage cachait le soleil[65] ; comme le monarque universel, « Adam était seigneur sur la terre, pour la gouverner et la contrôler »[66] ; il enseignait à ses sujets les premiers arts et les premières sciences[67]. Les mythes racontent que les créatures terrestres « le prirent pour leur créateur et vinrent toutes lui offrir leur adoration »[68], alors que les chroniqueurs parlent d’une « erreur », des preuves substantielles montrent que la tradition se rapportait davantage à un dieu qu’à un homme.

Dans les systèmes gnostiques et autres systèmes mystiques, Adam n’est pas un mortel mais un être cosmique dont le corps contenait la semence de toute la création ultérieure. Comme l’observe G.G. Scholem, qui résume les traditions de la Kabbale hébraïque. Adam – ou Adam Qadmon – est « l’homme primordial », c’est-à-dire « une vaste représentation de la puissance de l’univers », qui est concentrée en lui[69]. Cet Adam est un « homme de lumière » occupant le centre du Cosmos et rayonnant l’énergie le long de l’axe de l’univers. Il est le créateur et le soutien du monde, dont le corps renferme tous les éléments de la vie[70].

Les mystiques islamiques appelaient Adam « l’homme universel » ou « l’homme parfait » qui soutient le cosmos[71]. Pour les Ophites du début de l’ère chrétienne, il était Adamas, « l’homme d’en haut » ou, selon Lenormant, « l’homme parfait typique, c’est-à-dire le prototype céleste de l’homme ». Dans l’un des fragments cosmogoniques conservés dans les extraits de Sanchuniathon (tels que rapportés par Philon de Byblos), Adam naît au commencement de toutes choses et est identique au grec ouranos, « ciel »[72] Les Mandéens d’Irak de l’époque moderne connaissent Adam comme le « Roi de l’Univers », une personnification de tout ce que l’homme spirituel est censé être et réaliser[73].

Ceci, bien sûr, sonne presque exactement comme le dieu primordial Un de la légende mondiale. En effet, dans les mythes de nombreux pays, le premier homme et le roi créateur sont identiques. Bien que le Yama hindou et son homologue Manu apparaissent comme le créateur et le roi du monde, ils représentent également l’ancêtre primordial. Leur caractère de premier homme, cependant, ne signifie pas la chair et le sang. Ils sont les prototypes célestes, note Lenormant, symboliques de « l’homme » en général[74].

Le rôle du Yama hindou est rempli dans le mythe perse non seulement par Yima, mais aussi par Gaya Maretan, un premier roi légendaire, un homme d’une pureté parfaite,  » produit brillant et blanc, rayonnant et grand « [75] Lui aussi  » apparaît comme le prototype de l’humanité « [76].

De nombreux mythes ne font aucune distinction entre le créateur et le premier homme. Le Tiki océanien « est à la fois le premier homme, et le créateur ou le géniteur de l’homme »[77] Chez les Koryak, le créateur du monde est aussi « le premier homme, le père et le protecteur des Koryak »[78] Les Assiniboine, une tribu siouane d’Amérique du Nord, disent que c’est le Premier Homme qui a fait sortir le Monde des eaux primitives. « . . . Ils disent aussi du Premier Homme, le Créateur, que personne ne l’a fait, et qu’il est immortel. « [79].

Les Tatars altaïques parlent également d’un Homme du Monde ou Premier Homme. Dans les mythes de la création, il se fait passer pour le dieu lui-même et fait surgir le Monde des eaux cosmiques[80]. L’Homme du Monde des Laps[81] ou l’Homme Solitaire que les Yakoutes considèrent comme le premier ancêtre et dont la demeure a percé le sommet du ciel est comparable[82].

Si la tradition générale nous guide, Adam est le dieu solitaire des commencements, présenté sous forme humaine. C’était l’opinion du controversé Gerald Massey qui, enchanté par la profondeur de la cosmologie égyptienne, proposait que l’Adam hébreu fasse écho à l’Atoum égyptien plus ancien, le dieu qui rayonnait seul dans l’abîme[83]. Il importe peu que la relation entre les deux personnages soit aussi directe que le suggérait Massey. Dans tout le monde antique, le dieu originel Un est passé dans le premier ancêtre légendaire.

En tant qu’intelligence créatrice et voix (Verbe) du ciel, le grand père en vint à être considéré comme l' » homme  » pensant et parlant – un géant imposant dont le corps était le Cosmos originel. Atum et l’Adam postérieur possèdent tous deux ce caractère distinctif d’Homme du Ciel, mais certains développements de l’idée ressortent :

1. Dans la version égyptienne du mythe, le grand dieu (Atum-Ra), par un « discours » tumultueux, fait naître un cercle de dieux subordonnés comme des satellites tournant en sa compagnie et formant ses propres membres. Le dieu central et ses membres tournants composent le cosmos primordial (Ciel, Monde). Le terme crucial est paut, « matière primordiale », en référence à la matière émise par Atum, qui a pris forme en tant que Cosmos. Paut est l’équivalent des Khu ou « mots de pouvoir » ardents prononcés par le grand dieu. Le terme signifie à la fois le « cercle » des dieux et le « corps » d’Atum-Ra. C’est-à-dire :

Cosmos=Cercle des dieux=Corps, membres du créateur.

Le fait que le Cosmos créé émane du dieu primordial est un thème qui persiste dans les traditions ultérieures d’Adam. D’Adam Qadmon sont nés des degrés successifs de création. La tradition gnostique a connu Adam comme la prima materia du Cosmos[84] – un parallèle remarquable avec la matière première égyptienne, les membres d’Atum-Ra.

Le corps du grand dieu englobe et est le « ciel » – non seulement en Égypte mais dans toutes les principales cosmologies. Comme Atoum, l’An sumérien englobe « le ciel tout entier » ; en effet, son nom même signifie « ciel », et on peut retrouver l’équation « dieu » et « ciel » (ou « ciel lumineux ») dans toutes les langues anciennes. Le chinois tien désigne à la fois le dieu suprême et le « ciel », tout comme l’altaïque tengri. Le sanskrit dyaus (latin deus) porte le double sens de « dieu » et de « ciel ». Il est inutile de chercher dans le ciel ouvert l’explication de cette équivalence. À l’origine, le « ciel » désigne le Cosmos (ou corps) organisé du dieu Un, formé par le cercle des dieux inférieurs. Les mythes insistent unanimement sur le fait que cet ordre céleste s’est effondré avec la mort du grand dieu, l’Homme du Ciel.

2. Le caractère universel du grand père a facilité un développement important de l’image du dieu à une époque où le mélange culturel aurait pu détruire le thème « monothéiste ». Dans l’Egypte ancienne, presque chaque district semble avoir eu son représentant privilégié du dieu Un, ce qui donne aux grands recueils de la religion égyptienne (Textes des Pyramides, etc.) une apparence trompeuse de confusion. Comment peut-on parler d’un dieu solitaire quand les textes égyptiens font référence à un nombre infini de divinités primaires ?

Dans plus d’une localité, les prêtres eux-mêmes ont au moins partiellement résolu le problème en adoptant des dieux étrangers comme membres du grand dieu local – un processus évidemment encouragé par l’image préexistante du dieu en tant qu’Homme du Ciel. Cette habitude était répandue en Égypte et s’est manifestée dès les Textes des Pyramides, qui assimilent un certain nombre de dieux autrefois indépendants au corps d’Atoum :

Ta tête est Horus de l’Autre Monde, Ô Impérissable…
Ton nez est le chacal [Ap-uat],
Tes dents sont Sopd, ô impérissable,
Tes mains sont Hapy et Duamutef…
Tes pieds sont Imsety et Kebhsenuf . . etc. [85]

Un hymne du papyrus d’Ani honore Osiris de façon similaire :

Les cheveux d’Osiris Ani sont les cheveux de Nu.
Le visage d’Osiris Ani est le visage de Râ.
Les yeux d’Osiris Ani sont les yeux d’Hathor.
Les oreilles d’Osiris Ani sont les oreilles d’Ap-uat.
Les lèvres d’Osiris Ani sont les lèvres d’Anpu . . .[86]

Presque dans les mêmes termes, le Papyrus de Nu unit les divinités Osiris, Ptah, Anpu, Hathor, Horus, Isis et d’autres au corps de Râ[87]. Dans la théologie memphite, Atum, Horus, Thot et la compagnie des dieux deviennent les membres de Ptah[88]. Face à un nombre croissant de divinités concurrentes, les prêtres proclamaient : il n’y avait qu’un seul grand dieu au commencement, dont le corps englobait un cercle de divinités subordonnées.

3. Dans un développement ultérieur du mythe, l’Homme du Ciel est passé à une explication mythique-philosophique de notre Terre et de l’univers matériel dans son ensemble. Ici, le dieu apparaît comme un géant primordial qui existait avant le Déluge et qui a donné son corps à la création – non pas la création du Cosmos primordial, mais de notre monde avec ses montagnes, ses mers, ses nuages et les corps célestes qui l’entourent.

Un exemple remarquable est le géant primitif scandinave Ymir. Dans la Prose Edda, les dieux façonnent « le monde » à partir du corps du géant – « de son sang, la mer et les lacs, de sa chair, la terre, de ses os, les montagnes ». Ses dents deviennent des rochers et des cailloux, son crâne le ciel, et sa cervelle les nuages. Les étincelles et les braises produites par son démembrement deviennent les étoiles[89].

Comparez avec le géant hindou Purusha, dont le corps a formé le monde : « Sa bouche était le Brahman, … ses deux cuisses le Vaisya ; de ses deux pieds est né le Sudra. La lune est née de son esprit ; le soleil est né de son œil. De son nombril fut produit l’air ; de sa tête fut évolué le ciel ; de ses deux pieds la terre ; de ses oreilles les quartiers »[90].

Purusha est l’homme primitif. Dans la tradition bouddhiste, ce géant cosmique est le Bodhisattva Manjushri ; ailleurs en Chine, ce rôle revient au démiurge Pan-Ku, dont le corps fournit la matière de la création[91]. Les Zoroastriens prétendaient que le monde créé était le géant Spihr (« Cosmos »), le corps du grand dieu Zurvan[92]. Tous ces géants qui soutiennent le ciel peuvent être mieux compris en se référant au Cosmos originel du dieu Un, plutôt qu’à l’étendue ouverte à laquelle le terme « ciel » se réfère normalement aujourd’hui.

4. Si les mythes des géants mettaient l’accent sur la forme matérielle de l’Homme du Ciel, une époque de métaphysique a souligné le caractère d’intelligence universelle du dieu, élevant son image à un haut degré de pureté philosophique. Le dieu Un est devenu le Premier Principe, la Cause Première, l’Esprit, le Verbe ou le Soi (logos, nous, sophia, tao, etc.). Pourtant, dans aucun de ces cas, la philosophie détachée n’a réussi à créer une abstraction pure. Le nous grec, le « Mental » ou « Esprit Intelligent » animateur, n’a jamais été complètement séparé de la tradition antérieure de l’Homme du Ciel. Eusèbe et Syncellus identifient tous deux le grand Esprit à Prométhée, l’Homme primordial qui vécut avant le Déluge[93]. Dans la description orphique de l’Esprit universel, il est difficile de le distinguer du géant hindou Purusha : « …. Toutes choses étaient contenues dans le vaste ventre du dieu. Le ciel était sa tête : les rayons lumineux des étoiles étaient ses mèches rayonnantes… ». Son corps, l’univers, était radieux, immobile, éternel ; et l’éther pur était son âme intellectuelle, le puissant Nous, par lequel il imprègne, anime, préserve et gouverne toutes choses »[94].

Nous était l’Un primordial, dont toutes les choses émanaient – la lumière centrale qui produisait et régulait le Cosmos (corps). Une notion exactement équivalente était le Soi universel hindou. Ici, le concept original ne signifiait certainement pas « âme invisible » ou quelque chose de semblable. Le Soi cosmique était Brahma ou Prajapati, l' »Enfant d’or » qui est apparu seul à la première occasion. « Au commencement », disent les Upanishads, « Prajapati se tenait seul »[95].

Les mêmes textes disent :  » Au commencement, il y avait le Soi seul.  » Du Soi primordial, renfermant tous les éléments de la vie, sortit la création par degrés successifs. « Du Soi est né l’éther ; de l’éther, l’air ; de l’air, le feu ; du feu, l’eau » … etc.[96] (Adam Qadmon a irradié les éléments de façon similaire).

La pensée hindoue dépeint le Soi universel comme la première forme (et l’âme animatrice) de l’Homme céleste. « Au début, cet univers n’était rien d’autre que le soi sous la forme d’un homme. Il regarda autour de lui et vit qu’il n’y avait rien d’autre que lui-même, et son premier cri fut : « C’est moi ! », d’où le concept « je ». Puis le Soi a « déversé » la création. Dans le mythe hindou, le monde créé (Cosmos) a pris la forme du géant Purusha, reconnu comme le corps de Prajapati-Brahma (Soi).

De nombreuses traditions considèrent l’émanation ou le déversement de la création comme la « parole » du grand dieu. C’est le sens profond du mot grec et hébreu « Word », qui signifie, en réalité, « discours visible ». (Le tao chinois, l’unité primordiale ou la Cause première, véhicule également l’idée de « parler »). « Par la parole du Seigneur, les cieux ont été faits », affirme le psalmiste hébreu (Ps. 33, 6). « Cette idée du Verbe créateur de Dieu, observe John Allegro, a fini par avoir une profonde importance philosophique et religieuse et a fait, et fait encore, l’objet de nombreux débats métaphysiques. Mais à l’origine, il ne s’agissait pas d’une notion abstraite ; on pouvait voir la « Parole de Dieu » ». [C’est nous qui soulignons] Dans la légende hébraïque de la création, la « parole » du créateur est déversée sous forme de « crachat » ou de « semence ». Le jaillissement le plus puissant de cette « semence » est accompagné par le tonnerre et le vent hurlant « [97] L’imagerie nous ramène à la voix tonitruante d’Atum.

Dans la plupart des légendes de la création et certainement dans les prototypes égyptiens et sumériens, le grand père, ses rayons porteurs de vie, sa voix (parole) et la compagnie des dieux (membres) – tous apparaissent comme des puissances vues et entendues. Le dieu est l' »Homme » céleste dont l’histoire est devenue la principale obsession du rituel antique. Résidant au centre stationnaire – domaine que les Égyptiens appelaient Maat ( » vérité  » ou  » sagesse « ) et que les Mésopotamiens nommaient Apsou (résidence de la  » sagesse « ) – le dieu commandait les révolutions cosmiques. Il était, en somme, l' »intelligence » créatrice, produisant un ordre céleste nouveau et harmonieux. Ainsi, l’Homme du Ciel était l’homme idéal et le roi idéal.

Le Grand Père Saturne

L’époque perdue de paix et d’abondance était l’âge de la planète Saturne. Les mythes et les rites anciens présentent Saturne comme le dieu Un, le premier roi et l’Homme du Ciel qui englobe tout.

Adam, le premier ancêtre, présidait un jardin d’abondance. Chez les Hébreux, des occasions sacrées telles que le sabbat et le jubilé commémoraient cet état originel de l’homme et du monde, lorsqu’Adam régnait sur l’Eden et que la terre produisait librement sans effort humain. La célébration grecque de la Kronia faisait également référence à l’âge d’or perdu de Kronos. Ce parallèle n’est pas une coïncidence : Adam était Kronos, sous forme humaine.

Ce que les Grecs appelaient la Kronia, célébrant l’ère heureuse de Kronos, les Latins l’appelaient les Saturnales, un renouvellement symbolique de la Saturnia regna ou règne de la planète Saturne. Dans l’héritage mystique, Saturne est le monarque universel, dont tous les peuples anciens ont cherché à retrouver l’âge prospère.

C’est par ces mots que James G. Frazer résume la tradition latine :

Saturne] vécut sur terre, il y a longtemps, comme un roi d’Italie juste et bienfaisant, rassembla les habitants grossiers et dispersés des montagnes, leur apprit à cultiver la terre, leur donna des lois et régna en paix. Son règne fut l’âge d’or légendaire : la terre produisait en abondance, aucun bruit de guerre ou de discorde ne troublait le monde heureux, aucun amour maléfique du lucre n’agissait comme un poison dans le sang de la paysannerie industrieuse et satisfaite. L’esclavage et la propriété privée étaient inconnus : tous les hommes avaient tout en commun. Enfin, le bon roi, le roi bienveillant, disparut soudainement, mais son souvenir fut chéri jusqu’à des âges lointains, des sanctuaires furent élevés en son honneur, et de nombreuses collines et hauts lieux d’Italie portèrent son nom[98].

Le poète latin Ovide connaissait bien la tradition :

Le premier millénaire était l’âge d’or ;
Alors les créatures vivantes se faisaient confiance ;
Les gens faisaient le bien sans penser au mal :
Rien d’interdit dans le livre des lois,
Aucune crainte, aucun interdit lu dans le bronze,
Ou sur le visage sculpté du juge et du maître…
Pas de trompettes aux lèvres d’airain, ni d’épées qui s’entrechoquent.
Ni les casques qui défilent dans les rues, à la campagne et à la ville.
N’avaient jamais entendu parler de la guerre : et les saisons ont voyagé.
A travers les années de paix. La terre innocente
N’a appris ni la bêche ni la charrue ;
elle a donné ses richesses comme les fruits pendent de l’arbre ; les raisins
tombant de la vigne, cerise, fraise
mûrissent dans les ombres argentées de la montagne,
Et à l’ombre de l’arbre miraculeux de Jupiter.
Le gland qui tombe, le printemps, l’unique saison de l’année.
Saison de l’année.[99]

Mais alors, dit Ovide, « le vieux Saturne tomba dans le sombre pays de la Mort ». Il n’est pas une race sur la terre qui ait oublié cet événement cataclysmique – la mort de Saturne, le monarque universel, ou la chute d’Adam, l’homme du ciel. Et les peuples du monde entier, pendant des milliers d’années, ont attendu le tour complet de la roue du temps, lorsque le royaume de Saturne apparaîtrait à nouveau pour sauver le monde d’un âge de fer décadent (l’âge actuel, qui marque le plus bas des âges descendants après l’âge d’or). Le puissant souvenir de l’âge de Saturne a donné lieu à un retour prophétique, comme l’annoncent les célèbres vers de Virgile :

Voici venu le dernier âge de la prophétie de Cumes : le grand cycle des périodes est né à nouveau. Voici que revient la Pucelle, voici que revient le règne de Saturne : voici que du haut des cieux descend une nouvelle génération. Et ô sainte déesse de l’enfantement Lucina, sois gracieuse à la naissance de l’enfant en qui la race de fer commencera à cesser et l’or à se lever dans le monde entier…[100].

Le fait que Saturne gouverne l’âge d’or est un principe suprême des anciens mystères. C’est pourquoi le jour le plus sacré de la semaine, commémorant l’ère primordiale, était dédié à Saturne. Le sabbat hébreu, le septième jour de la semaine, était le jour de Saturne, tout comme le septième jour des semaines babyloniennes et phéniciennes[101]. Pour les Romains, le septième jour était Saturni dies, « le jour de Saturne ». C’était le  » jour de Seater [Saturne]  » anglo-saxon, qui, bien sûr, est devenu notre samedi.

Le dieu archaïque Un, le père de tous les dieux, n’était pas l’orbe solaire, ni le « ciel ouvert », mais la planète Saturne. « Saturne possédait la double propriété d’être l’ancêtre de tous les autres dieux planétaires et d’avoir son siège au plus haut des cieux », écrivent R. Klibansky, E. Panofsky et R. Saxl dans leur étude sur Saturne et la mélancolie[102]. La tradition s’est maintenue avec une cohérence frappante depuis ses premières expressions dans la religion suméro-babylonienne jusqu’à l’époque de l’astrologie médiévale.

Sur le sujet de la religion et de l’astronomie mésopotamiennes, trois chercheurs très respectés sont Peter Jensen, Alfred Jeremias et Stephen Langdon. Une étude de leurs travaux permet de tirer les conclusions suivantes concernant l’identité du grand dieu en Mésopotamie : An, le plus ancien et le plus élevé des dieux suméro-babyloniens, dont l’âge primordial était  » l’année d’abondance « , signifiait Saturne, selon Jensen[103]. Le même verdict est tacitement soutenu par Jeremias et Langdon, qui identifient le grand dieu Ninurta à la fois à la planète Saturne et à une forme d’Anu[104]. Le berger Tammuz était également Saturne, selon Jeremias[105], et l’on peut ajouter le fait bien connu que le sumérien Enki (Ea babylonien, l’Oannes de Bérose) a été traduit par Kronos (Saturne) par les Grecs[106].

L’identification du roi créateur à la planète Saturne semble se produire dans tout le monde antique. Le El cananéen (et hébreu) – qui correspond étroitement au An suméro-babylonien – était Saturne[107]. Le Manu hindou, le roi du monde, était Satyavrata, la planète Saturne[108]. Collitz nous dit que Yima, la transcription iranienne du Yama hindou, dieu de l’âge d’or, désignait également Saturne[109]. Les Zoroastriens connaissaient Saturne comme le Zurvan qui soutient le ciel, « le roi et le seigneur de la longue domination »[110] Le Chinois Huang-ti, fondateur mythique de la religion taoïste, « est reconnu comme étant Saturne »[111] Même les Tahitiens disent de Fetu-tea, la planète Saturne, qu’il « était le roi »[112].

Dans la pensée classique, Saturne est l’état primordial, la  » graine  » d’où a surgi le Cosmos ; l’esprit ou la cause qui a engendré la création originelle ; la source universelle d’eau, de fertilité et de végétation ; et le père Temps, le régulateur du cycle cosmique[113].

C’est Saturne qui, avant de se retirer dans le royaume inférieur, a habité sur la terre, établissant son règne sur le monde entier. Un fragment orphique déclare : « Orphée nous rappelle que Saturne habitait ouvertement sur la terre et parmi les hommes « [114] Ainsi, avant le règne de Zeus,  » Kronos [Saturne] régnait sur cette même terre « , écrit Denys d’Halicarnasse[115].

Saturne était l’Adam cosmique, engendrant une compagnie de divinités secondaires comme ses propres membres. Dans l’ancienne cité sumérienne de Lagash, les prêtres considéraient Saturne (Ningirsu ou Ninurta) comme  » l’homme dont la stature remplissait l’an-ki « , le Cosmos tout entier[116].

Les adorateurs suméro-babyloniens de la planète Saturne, observe Hildegard Lewy,  » concevaient leur dieu comme l’incarnation de l’univers entier, les divers phénomènes astraux et naturels déifiés étant imaginés comme des membres de ce corps divin et, par conséquent, comme les exécuteurs d’une volonté unique.  » « L’idée directrice… [était] la croyance en l’existence d’un seul grand dieu »[117].

Pour préserver « le principe strictement monothéiste », note Lewy, les prêtres ont composé cet hymne à Saturne (Ninurta) :

O Seigneur, Ton visage est le ciel… .
Tes deux yeux, ô Seigneur, sont les dieux Enlil et Ninlil.
Les paupières de tes deux yeux sont Gula (et) Belit-ili. Le blanc
de tes deux yeux, ô Seigneur, sont les (dieux) jumeaux Sin et Nergal.
Les cils de tes deux yeux sont l’éclat du dieu Soleil… .
Ton menton, ô Seigneur, est l’astral Istar.
Les dieux Anum et Antum sont tes deux lèvres.
Ta langue est le dieu Pabilsag…[118].

Bien que ce langage se rapporte à l’imagerie évoluée de l’Homme du Ciel, il ne laisse aucun doute sur le fait que la doctrine archaïque concevait le corps de Saturne comme le Cosmos tout entier. Le géant cosmique légendaire trouve son origine dans les souvenirs mythiques de la forme englobante de Saturne.

Dans le mythe zoroastrien, ce géant céleste est Zurvan, largement reconnu comme Saturne. Les traditions mystiques définissent Zurvan comme le « premier principe » et la « semence originelle ». Il est, écrit Zaehner, « le père du Cosmos. Lors de la création, Zurvan a fourni, ou émis, la « matière originelle informe » à partir de laquelle la roue du Cosmos a été produite. L’idée est précisément celle de la « matière première » égyptienne ou de la prima materia de l’alchimiste, c’est-à-dire d’Adam, l’Homme primordial.

Le Cosmos créé, disent les textes zoroastriens, a pris la forme d’un immense géant nommé Spihr, abritant les éléments du feu, du vent, de l’eau et de la terre. Le Spihr était « le Premier Corps », « le corps de Zurvan du Long Domaine »[120] « En tant que dieu dont le corps est le firmament, il est le macrocosme [Cosmos dans son ensemble] correspondant à l’homme, le microcosme [Cosmos en miniature] », observe Zaehner. C’est ainsi que Zurvan est considéré comme « le prototype de l’homme », qui finit par acquérir une forme humaine en tant que premier ancêtre – « l’origine de la race humaine »[121].

L’identité de Saturne en tant qu’Homme du Ciel et premier ancêtre se retrouve encore et encore dans le gnosticisme, dans l’alchimie et dans les traditions de la Kabbale. « En tant que premier homme, observe Jung, Adam est l’Homo maximus, l’Anthropos [l’homme par excellence] dont est issu le macrocosme, ou qui est le macrocosme. Il n’est pas seulement la prima materia mais une âme universelle qui est aussi l’âme de tous les hommes »[122] Saturne, ajoute Jung, est un synonyme d’Adam et de la prima materia. La planète est l’homme philosophique ou l’homme originel –  » l’homme béni du haut, l’homme archaïque Adamas « [123].

Dans le Grand Papyrus Magique de Paris, Kronos/Saturne est « Seigneur du Monde, Premier Père »[124] La pensée orphique identifie l’homme primordial Prométhée avec Saturne[125] ; les Lapons parlent de l’ancien Waralden Olmay ou « Homme du Monde » – qui « est le même que Saturnus »[126] ; et la légende nordique identifie Saturne comme l’Homme du Ciel Kroder[127].

Tout cela signifie simplement que le Cosmos primordial signifiait à l’origine les membres de Saturne, un cercle de lumières secondaires tournant en compagnie de la planète géante. Les termes conventionnellement traduits par  » Cosmos « ,  » ciel « ,  » monde « ,  » univers  » ou  » firmament  » (comme dans les paragraphes précédents) désignaient l’ordre céleste primitif dont Saturne était le roi et qui s’est effondré avec la chute de Saturne.

Le mythe de Saturne reconstitué

De ce qui précède, un portrait distinctif de Saturne se dégage. À l’époque la plus reculée dont se souviennent les anciens, la planète – ou protoplanète – est sortie de la mer cosmique pour établir sa domination sur le cosmos primitif. La planète-dieu régnait comme la lumière centrale et solitaire, adorée comme le dieu Un – le seul dieu au commencement.

L’époque de Saturne a laissé un souvenir d’un tel impact que les générations suivantes ont estimé le dieu comme le monarque universel, le premier roi idéal, sous le règne duquel s’est produit le saut préhistorique de la barbarie à la civilisation. Pendant toute l’ère d’harmonie cosmique de Saturne, aucune vicissitude saisonnière ne menaçait les hommes de faim ou de famine, et les hommes ne souffraient ni du travail ni de la guerre.

Lors de la « création », Saturne, la Semence primitive, éjecta la matière ardente (« matière primitive »), qui se figea en un cercle de petites lumières (le Cosmos). Les mythes décrivent cette naissance retentissante des dieux secondaires comme le « discours » de Saturne : Saturne était le Verbe ou la voix du ciel.

Les anciens concevaient Saturne comme l’intelligence visible faisant naître le Cosmos comme son propre corps et régulant ses révolutions. C’est ainsi que la planète a été appelée l’Homme du Ciel, un être qui a été rappelé comme le prototype de la race humaine – le premier ancêtre.

Lorsque Saturne quitta le monde, l’âge d’or prit fin de manière catastrophique. C’est l’histoire universelle du dieu mourant, du « premier roi » renversé ou du « premier homme » déchu. Qu’il soit trahi par une force obscure, qu’il soit châtié pour avoir commis le péché interdit ou qu’il soit frappé par la vieillesse et la lassitude de l’humanité, le résultat est le même : une corruption de la nature et une aggravation progressive de la condition humaine. Cette histoire est le premier – et on pourrait presque dire, le seul – thème de la tragédie et du drame dans l’Antiquité :

L’âge d’or de Saturne a connu une fin soudaine et catastrophique, causée ou accompagnée par la chute du grand dieu. Que la lointaine planète Saturne soit au centre des rites antiques est un fait que la sagesse conventionnelle n’explique pas facilement. On cherche en vain une caractéristique de Saturne, la planète actuelle, qui pourrait expliquer Saturne, le dieu primitif. La tache de lumière actuelle aurait-elle pu provoquer le souvenir antique d’un créateur se tenant seul dans les profondeurs? Ou produit la légende universelle du premier roi et de l’âge perdu de l’abondance ? Ou inspiré le mythe de l’Homme du Ciel ?

Si, comme on le croit presque universellement, les cieux n’ont subi aucun changement majeur dans les temps astronomiques récents, alors le mythe – aussi méticuleusement développé soit-il – ne peut être qu’une fabrication, produite par le plus pur mépris de l’observation et de l’expérience réelles. Je ne demande pas au lecteur d’ignorer cette possibilité, et je suis pleinement conscient que pour de nombreux mythologues, mythe et fantaisie sont synonymes.

Puisque l’argument de ce livre repose sur la cohérence du mythe de Saturne dans son ensemble, et puisque de nombreux détails restent à couvrir, je ne demande qu’une volonté de considérer les preuves dans leur intégralité. Quelles que soient les véritables origines du mythe, il constituait pour les anciens une vision fascinante – une vision qui mérite d’être étudiée attentivement par tous les étudiants en histoire, en religion et en mythologie.

A suivre…

Notes

1] Un certain nombre de documents de Vail ont été rassemblés et publiés par Donald Cyr, Annular Publications, 25 West Anapamu Street, Santa Barbara, Californie.
2] Une étude générale et peu convaincante des preuves mythologiques se trouve dans H. S. Bellamy, Moons, Myths and Man.
3] Il ne s’agit pas ici de raconter les détails de « l’affaire Velikovsky » ou de réciter les nombreuses découvertes inattendues de l’ère spatiale qui pèsent en faveur de Velikovsky. L’histoire est traitée en détail dans le récent ouvrage Velikovsky Reconsidered, une série d’articles rédigés par des spécialistes qui reconnaissent l’existence de preuves scientifiques substantielles à l’appui des affirmations de Velikovsky.
4] Spencer, The Principles of Sociology ; Tylor, Primitive Culture and Researches into the Early History of Mankind ; Frazer, The Golden Bough. En 1934, E.A. Wallis Budge a publié son ouvrage From Fetish to God in Ancient Egypt, dont le titre même indique l’influence de la théorie de l’évolution sur les spécialistes. Budge écrit (p.56) :  » L’animisme a dû précéder les cultes magiques des Égyptiens prédynastiques, et à son tour, ont succédé les cultes des animaux, des oiseaux, des reptiles, des arbres, etc…, qui, après l’animisme, ont formé la partie prédominante de la religion ultérieure des Égyptiens. Le grand mérite et le fait qu’il englobait un totémisme et un fétichisme qualifiés et préparait la voie pour que les classes supérieures d’esprits deviennent des  » dieux « .  » Pourtant, on cherche en vain des preuves de cette évolution supposée chez les Égyptiens.
[5] Texte de la Pyramide 1040.
[6] Clark, Myth and Symbol in Ancient Egypt, 40, à partir du chapitre 85 du Livre des Morts égyptien.
7] Clark, op. cit. 94.
8] Ibid. 95.
9] Ibid. 74. Ailleurs, les textes emploient les expressions « alors qu’il était encore seul » (77), « quand je [Atoum] étais encore seul dans les eaux… » (38).  » (38).
Muller observe, par exemple, que dans la capitale de chacun des quarante-deux nomes, le dieu patron originel était exalté « comme s’il était le seul dieu ou du moins la divinité suprême. » Mythologie égyptienne, 17-18.
11] Frankfort, Kingship and the Gods, 37.
12] Budge, Le livre des morts égyptien, Hymne introductif à Rê.
13] Lenormant, Magie chaldéenne, 80.
14] Ptah est « le dieu splendide qui existait tout seul au commencement. Il n’y a pas son pareil, celui qui s’est créé au commencement sans avoir ni père ni mère. Il a façonné son corps tout seul, celui qui a créé sans être créé, celui qui porte le ciel comme le travail de ses mains. » Hassan, Hymnes Religieux du Moyen Empire, 160-61.
15] Budge, The Gods of the Egyptians, Vol. I, 131 et suivants, 400, 501 ; également Budge, From Fetish to God in Ancient Egypt, 4-5, 138-39.
16] Hassan, op. cit. 24, 27 ; Budge, Gods, Vol. II, 14.
17] Langdon, Semitic Mythology, xviii.
18] Ibid. 93. « Les épithètes laudatives insisteront sur son caractère de dieu des cieux, père des cieux, et surtout de roi des cieux. Il trône au sommet de la voûte céleste. » Dhorme, Les Religions de Babylonie et d’Assyrie, 23.
19] L’iconographie de ces diètes, affirme Frankfort, révèle une seule idée sous-jacente. Op. cit., 282. Selon Van Dijk, « les différents dieux des panthéons locaux sont les ‘Erscheinungsformen’- des formes pluralistes-d’une même divinité. » « Le Motif Cosmique dans la Pensée Sumérienne, » 4. Mais Jérémie, dans sa discussion sur ces « courants monothéistes », décrit le dieu suprême comme une « puissance divine invisible. » Il est difficile d’imaginer une description moins appropriée de An ou de l’une de ses divinités représentatives. Dans les textes, An n’est pas seulement la « lumière des dieux », mais une lumière à la « gloire terrifiante ». Alfred Jeremias, Handbuch der Altorientalischen Geisteskultur, 227. Voir aussi Jeremias, Monotheistische Strömungen . . . Si un seul dieu prévalait au début, comment la religion suméro-babylonienne a-t-elle acquis son nombre presque infini de divinités ? Langdon écrit : « En donnant des noms spéciaux aux fonctions de chaque divinité [ou représentant d’An], les théologiens ont obtenu un énorme panthéon, et en attribuant des fonctions spéciales des trois grands dieux à leurs fils, et en donnant à nouveau des noms spéciaux à leurs fonctions, l’arbre mère est devenu une forêt de dieux et de divinités mineures. » Op. cit., 91.
20] Langdon, op. cit. 124.
21] Textes des Pyramides 1039-40.
22] Voir notamment la section sur  » Le cercle des dieux « .
23] Voir la discussion sur le « Unmoved Mover » égyptien.
24] Clark, op. cit. 79.
[25] Piankoff, Les sanctuaires de Tout-Ankh-Amon, 121.
[26] Voir la section sur la matrice cosmique.
27] Evelyn-White, Hésiode, les Hymnes homériques et Homerica, 11.
28] Op. cit. 103.
29] Budge, Osiris ; la religion égyptienne de la résurrection, 1-23.
30] Budge, Gods, tome I, 131.
31] Budge écrit à propos d’Osiris :  » Son corps formait le cercle de la Tuat. Osiris enchâssait en lui tous les dieux cosmiques ou dieux de la nature.  » Du fétiche au dieu, 183.
32] Les Origines de l’Histoire, 58.
[33] Dieux, tome I, 329.
34] Cité dans The Cambridge Ancient History, Vol. I, Part 2, 102.
35] Langdon, op. cit. 194.
36] Ibid. 105.
37] Ibid. 119.
38] Van Dijk, op. cit. 16 et suivants.
39] Ibid. 23. Van Dijk écrit (p. 32) : « Cette pensée que le jour de l’origine est devenu le prototype des autres jours où, tant dans la mythologie que dans l’histoire sumérienne, de grandes catastrophes se sont produites, se trouve perpétuée dans l’expression . . . comme dans les temps lointains. »
40] Alexander, Latin American Mythology, 66.
41] Perry, Lord of the Four Quarters, 195. Burland, The Gods of Mexico, 33, 47.
42] León-Portilla, Littératures précolombiennes du Mexique, 40-41.
43] Cité dans Burland, op. cit. 149.
44] Alexander, op. cit. 69.
45] Perry, op. cit. 196.
46] Guenon, Le Roi du Monde, 13f . Perry, op. cit. 126s.
47] Fluegel, Philosophie, Qabbala et Vedanta, tome I, 179. De Vishnu, l’inscription sur le célèbre Pilier de Fer de Delhi déclare :  » La beauté du visage de ce roi était comme celle de la pleine lune [candra] ; par lui, avec son propre bras, la seule domination mondiale fut acquise et longtemps maintenue ; et bien que, comme s’il était fatigué, il ait quitté cette terre dans sa forme physique et soit passé dans le pays de l’autre monde gagné par son mérite, cependant, comme les braises d’un feu éteint dans une grande forêt, la lueur de son énergie destructrice ne quitte pas la terre… ». . . « Vincent A. Smith, « The Iron Pillar of Delhi », 6.
48] Carnoy, Iranian mythology, 304-5 ; Darmesteter, The Zend-Avesta, lxv, lxxxviii, 10-11.
49] Faber, The Origins of Pagan Idolatry, Vol. II, 139 ; Ferguson, Chinese Mythology, 21.
50] Davidson, Gods and Myths of Northern Europe, 92f., 56, 202f. ; MacCulloch, Eddic Mythology, 32, 39, 113-14, 133.
51] Les Origines de l’Histoire, tome I, 58. 52] Royauté, 7.
53] Op. cit. 148.
54] Ibid. 149.
55] Ibid. 51.
56] Canney, « Ancient Conceptions of Kingship », 74n.
57] « Aus dem Anspruch des Gottkönigtums ergibt sich der des Weltimperiums. Der Heros Ninib wird in einem zweisprachigen Text als König eingeführt, dessen Herrschaft bis an die Grenzen Himmels und der Erde leuchten soll … . Dasselbe gilt vom historischen König. Naramsin est le fondateur du Weltberg. Si chaque culture est kosmique, chaque ville, chaque pays, chaque pays est un kosme. Ce n’est pas la taille du territoire, mais l’idée qui compte. Auch ein Stadtkonig nennt sich in diesem Sinne lugal kalama, « Weltkönig ». Die Länderbezeichnungen und Königstitel sind in diesem Sinne kosmisch gemeint : šar kibrât irbitti ‘König der vier Weltteile’, šar kissati ‘König des Weltalls.' » Handbuch, 178.
58] Eliade, Patterns in Comparative Religion, 405.
59] Canney, op. cit. 74.
60] Ridgeway, Dramas and Dramatic Dances of Non-European Races, 6. Comparez le rôle du roi irlandais :  » La prospérité était censée caractériser le règne de tout bon roi en Irlande, ce qui indique peut-être la croyance antérieure en sa divinité et la dépendance de la fertilité à son égard ; mais le résultat est précisément celui qui a partout marqué l’âge d’or.  » MacCulloch, Mythologie celtique, 137-38.
61] Jung, Mysterium Coniunctionis, 258.
62] J. Eric et S. Thompson, Maya History and Religion, 232.
63] Ridgeway, The Origin of Tragedy ; et Dramas and Dramatic Dances.
64] Graves et Patai, Hebrew Myths : Le livre de la Genèse, 61 ; Ginzberg, Les légendes des Juifs, tome I, 59.
65] Ginzberg, op. cit. 60.
66] Le Livre des Secrets d’Hénoch 31:3, dans Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the old Testament, Vol. II, 450.
67] Jung, op. cit. 398-99.
68] Ginzberg, op. cit. 64 ; Graves et Patai, op. cit. 62.
69] Cité dans Cirlot, A Dictionary of Symbols, 4.
70] « Adam-Kadmon est, selon la Kabbale, le premier homme, le premier homme, le premier de l’humanité, le premier de la liberté absolue (En Sof), l’unique émanation de l’homme, dans la mystique la plus ancienne de l’humanité, Gott lui-même ». Schwabe, Archetyp und Tierkreis, 9.
71] « El insânul-qadim, c’est-à-dire l’Homme primordial,’ est, en arabe, une des désignations de l »Homme universel’ (synonyme d’El-insânul-kamil, qui est littéralement l »Homme parfait’ on total) ; c’est exactement l’Adam Qadmon hébraïque. » Guenon, Formes Traditionnelles et Cycles Cosmiques, 64n.
72] « The Ophites or Nahassenians, in the early centuries of Christianity, had adopted this idea due to Adam Qadmon in their Adamas … which they called ‘the Man from above,’ an exact translation of the Kabbalah title, ‘the superior Adam. In their turn, the Barbelonites, who were a branch derived from the Ophites, said that Logos and Ennoia, by their concurrence, had produced Autogenes (Qadmon), the type of the great light and surrounded by four cosmic luminaries … Let us notice that in one of the cosmogonic pieces, awkwardly sewn together, that the extracts of the Sanchoniathon of Philo of Byblos offer us, such as we possess them, Epigeios or Autochthon, that is to say Âdâm (with the same allusion to adâmâth as in the text of Genesis), is born at the origin of things due to the supreme god ‘Elioûn, and is identical to Ouranos … « Lenormant, Les Origines de l’Histoire, 41n.
73] Drower, The Coronation of the Great Šišlam, IX.
74] Lenormant, Les Origines De l’Histoire, 170.
75] Carnoy, op. cit. 293f.
76] Dresden, « Mythology of Ancient Iran, » 342.
77] Dixon, Oceanic Mythology, 23-27.
78] Hocart, Kings and Councilors, 53.
79] Alexander, North American Mythology, 105-6.
80] Uno Holmberg, Siberian Mythology, 316.
81] De Santillana and von Dechend, Hamlet’s Mill, 130.
82] Uno Holmberg, Der Baum des Lebens, 59-60.
83] Ancient Egypt, Vol. I, 437-38.
84] Jung, op. cit. 385, 409.
85] Pyramid Text 148-49. « Man kann hier wohl sogar soweit gehen dass alle anderen Götter in Atum beschlossen sind, » Writes L. Grevan, Der Ka in Theologie unb Königskult der Ägypter des Alten Reichs, 15.
86] Budge, Gods, Vol.I, 111.
87] Ibid.
88] Clark, Myth and Symbol, 61-63.
89] Sturluson, The Prose Edda.
90] Zaehner, Zurvan: A Zoroastrian Dilemma, 137.
91] Uno Holmberg, Siberian Mythology, 372.
92] Zaehner, op. cit. 140.
93] Faber, op. cit. in Vol. II, 172.
94] Ibid, 42.
95] Fluegel, op. cit. k203-4.
96] Ibid, 202.
97] Allegro, The Sacred Mushroom and the Cross, 21.
98] Frazer, The Golden Bough, abridged edition, 675.
99] Ovid, The Metamophoses, 33-34.
100] Quoted in Campbell, Occidental Mythology, 322-23.
101] Hildegard and Julius Lewy, « The Origin of the Week and the Oldest West Asiatic Calendar. »
[102] Faber op cit, Vol. II, 235; Klibansky, Panofsky, and Saxl, Saturn and Melancholy, 152.
103] Die Kosmologie der Babylonier, 136-37.
104] Langdon, op. cit. 55; Jermias, Handbuch, 137, 278.
105] Handbuch, 92, 137.
106] O’Neill, The Night of the Gods, 77.
107] Patai, The Hebrew Goddess, 32-33; Faber, op. cit. 223.
108] Faber, op. cit. 491; Grimm, Teutonic Mythology, 248-49n.
109] « Konig Yima and Saturn, » 95aff.
110] O’Neill, op. cit. 778-79.
111] De Santillana and von Dechend, op. cit. 129.
112] Makemson, The Morning Star Rises, 47f.
113] Collitz, op. cit. 102; Faber, op. cit. 167; O’Neill, op. cit. 778.
114] Quoted in de Santillana and von Dechend, op. cit. 222.
115] Ibid.
116] Campbell, Occidental Mythology, 118. On the meaning of an-ki, usually translated « heaven and earth, » see here.
117] Origin and Significance of the Mâgen Dâwîd, » 356-57. Emphasis added.
118] Ibid, 354-56.
119] Zaehner, op. cit. 222.
120] Ibid, 112.
121] Ibid. 112-113, 136.
122] Jung, op. cit. 409.
123] Ibid. 409, 493, 335 ; également Jung, Aion, 197, 208.
124] De Santillana et von Dechend, op. cit. 147. [C’est nous qui soulignons].
125] Hymnes orphiques, n° 13.
126] De Santillana et von Dechend, op. cit. 130.
127] Schwabe, op. cit. 8.

Voir tous les chapitres du livre : Le mythe de Saturne

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